..續本文上一頁【時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。】
四承教靜聽竟。]所以，我們如果沒有遇到佛，那就沒辦法；還要遇到這些菩薩知道怎麼問才是重要，我們想問的，這些菩薩都代替我們問好了，代替我們問好了！對不對？還得遇到這些菩薩很會提問題，如果叫你問，只怕你問不出來！假設說現在佛陀現前，你頂多是說：請世尊開示！你也不知道要請佛開示什麼，因爲你不懂啊！對不對？這些菩薩就有辦法講圓覺的妙性，你沒辦法！提問題還要問得有藝術，要很厲害才有辦法問。所以，我們想問的，菩薩都替我們問好了。
[辛五正答所問(分二)
壬初長行二偈頌(壬初又分四)
癸初標本舉數二正示觀門叁引例彰圓四校量顯勝(癸初又分二)
子初約稱性之行以標本子二約隨機之行以舉數
子初約稱性之行以標本
【“善男子！無上妙覺遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等。于諸修行，實無有二。】
此示法性圓滿，平等無二。體居萬象之先，故稱無上。]也就是說：我們的本體；萬象就是一切事相；我們說：體、相、用，體就是平等空性；相跟用就是萬象。所以說：體、相、用，體是居萬象之先，所以稱無上，底下說：[本妙覺性，周遍十方一切處故，隨緣出生，一切諸佛，]我們的本性，這個妙覺，如果會用，會用，如果你會用，它就遍十方一切處，隨緣出生，一切諸佛。簡單講：隨任何一切的善的因緣、惡的因緣、大的因緣、小的因緣，乃至一切的因緣、贊歎的因緣，不管……，或是落在火坑的因緣；或者是你處于很順遂的因緣，都能産生我們的本性，只在悟跟悟而已，也就是我們會不會運用這顆心。我們如果不會運用這顆心，行善執著善，變成惡，本來是布施，卻變成惡法。我們如果運用這顆心，譬如說：別人對我們不好，一切很惡的因緣，我們如果懂得觀照，知道這就是學習的機會，惡卻變成善，善惡本無自性，唯心所造。也就是說：隨一切因緣，才能産生我們的如來清淨的本性。所以說：在這個道場如果沒有解決；沒有解決就是沒有明心見性，就算你去其他道場，也一樣沒有消息，零加無序一千個零，統統叫做零。悟是指當下，你若能體會“當下”這兩個字，才有辦法入道。所謂當下就是畢竟空性，當下就是超越、解脫的現在，叫做當下。“當下”這兩個字很難解釋，也很沒有辦法去形容，因爲有過去、有現在、有未來，在不得已的時間形容之下，他說：我當下；事實上，空無一切相的東西，過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得，在無所住、在無所著的境界之下，你要如何來形容畢竟空性的思想？你不用“當下”沒辦法形容，你不用當下……，譬如說：虛空當中，虛空當中無一切相，無一切相，虛空在哪個地方？你隨手一指都是虛空。我們的本性，不住過去、現在、未來，不住一切法，你只得講“當下”，就是代表一切法，不然你沒辦法開示、沒辦法形容、沒辦法去體會。所以，當下就是平等，所以，當下這一念，就是遍過去、現在、未來。所以，《華嚴經》說：能以一切劫化作一念，就是這個意思。因爲一切劫也是時間累積的一種覺性、一種認同，你無量劫是因爲無明，無明如果一念圓滿，所有無明都無，這難道不是無量劫就在一念？一念能夠化作無量劫，因爲你已經神通妙用自在，你能夠將時間當作一種意識性的累積，意識上的累積，所以，強迫它，給它一個形容，一念可以化作無量劫，無量劫可以化作一念。所以說：“當下”簡單講就是畢竟空性平等，我們的真如本性，只有這樣形容而已。所以，禅宗有一句“言下大悟”，言下大悟，就在那個時候，就進入實相，不隔一絲，不隔一毫，沒有任何的期盼，沒有任何的轉角處，當下就是本來的東西。什麼叫做當下？放開身心，一切法不可得，統統平等，任何的形容都不對。所以說：隨緣出生，一切諸佛，修行就是在這一念。[及諸有情，與一切諸法，並及無情，同一體性。如前所雲：]就像前面所講的：[種種幻化，皆生如來圓覺妙心，]我們知道一切緣，緣起是無自性，一切因緣法既然無自性，就像是幻化出來的東西，每一個幻化的當下，都夠産生我們如來圓覺的妙心。就是說：如果會運用我們的心地，你就是佛。[故得同體平等，即所謂“情與無情共一體，]“情”就是衆生；“無情”就是山河大地，共一體。爲什麼？“情”叫做佛性；“無情”叫做法性。“有情”叫做佛性；無情”叫做法性。在唯識學來講，“有情”就是見分，“無情”就是相分，見分與相分，都來自于自體分，沒有什麼兩樣的，共同一個體性的，共同一個體性的東西，是我們刹那間無明一直變化……，硬要自己執著，硬要卡死自己，所以，將我、你、山河大地，分得清清楚楚，分得清清楚楚。所以說：情與無情，何以故？都是空性。[處處皆同真法界。”]都是一真法界。[則佛性即是諸法之性，諸法之性即是佛性。如《金剛般若》雲：“是法平等，無有高下。”是也。]菩薩！你如果能在這八個字好好地體會，絕對處處無挂無礙，自由自在，見到惡，你也是一樣；見到善，也是平等；見到一切法也平等；再惡的人也平等；乞丐來也平等；皇帝來也平等，凡是一切事相，既然是幻化就不可得，不可得，當下就理入法界平等性。我們的貪嗔癡從哪裏來？貪嗔癡就是因爲不了解幻化的東西，不知道放下；不知道放下幻化出來的東西，你就不能嗀平等的當下。[于諸修行實無有二者：]就是不二門，不二門。[謂于彼諸佛修行一切法，法法平等，悉皆無有二相。如前所雲：無明真如，無異境界，]無明與真如，無明是一切煩惱的根本；真如是清淨心的根本，說：無明當下就是真如，無異境界：沒有兩種境界。爲什麼你有兩種境界呢？因爲你有我執、有法執、有生相無明，硬是把自己跟有情無情分得很開，你、我、我相、人相、衆生相、壽者相，硬是把它分得很清楚！所以，無明當下就是真如，沒有什麼兩種境界。[諸戒定慧，及貪嗔癡，同是梵行。]何以故？戒定慧不可得故，自性自有具足戒，自性自有具足定，自性自有具足慧，戒定慧皆具足故。何以故，戒定慧就是貪嗔癡？皆是梵行呢？何以故？貪無自性，貪不可得；嗔無自性，嗔不可得；癡無自性，癡不可得，貪嗔癡雖是無明煩惱的來源，煩惱本來就是幻化的東西，所以，也不可得。所以，戒定慧不可得、貪嗔癡不可得，都是平等法，所以，同是梵行故。修行如果不從不二法門下手，修到八十歲、九十歲，還是爲了別人煩惱，爲了別人煩惱。所以，師父才再叁地勸告諸位：我們有修沒修，這才是重要，自己有修沒修才是重要；別人有沒有修，這是別人的問題，我們有沒有修？這才是最重要！所以，[但契一真，]你只要合一真法界，[實無有二。初約稱性之行以標本竟。]實在是沒有二種，沒有把戒定慧分開，沒有把貪嗔癡分開，爲什麼？不二故，不二法門，不二法門。要做一個菩薩、慈悲的平等性的修行者，如果不從不二法門好好下手，我們今天只能做世間的君子而已，善惡分得清清楚楚的人，叫做君子；善惡分得清清楚楚而無所著，那叫做聖人，不一樣！完全不一樣。善惡分得很清楚的人，那叫做君子；善惡分得很清楚的人，而不執著、不受善惡的影響，那叫做聖人，那不是君子而已。
[子二約隨機之行以舉數
【“方便隨順，其數無量。圓攝所歸，循性差別，當有叁種。】]說：方便隨順，我們要證入如來如來真性。
[此正入證之門。然覺性遍滿一切諸法，則法法皆爲入證之門。如《楞嚴經》所雲：“歸元無二路，方便有多門。”故方便隨順，其數無量。]其數無量，所以說：方便隨順，其數無量，什麼叫做方便隨順呢？方便就是手段，運用叁觀——空觀、假觀、中觀，而進入我們如來的自性，它的方法是很多的，說：我們運用種種方便、種種手段，隨順我們的真如本性，進入平等的階段，進入解脫的階段，它的方法很多，有多少呢？無量無邊。若是簡單來講，[但圓攝所歸，]圓攝所歸就是說：用圓滿的方法來歸納，圓攝所歸，用圓滿的方法，根據根機的差別，所以說：[循順根性差別，證入淺深，]簡單地分，[當有叁種。]有叁種。[然衆生根性，雖複萬殊，而此叁觀，收無不盡。初標本舉數竟。]空觀、假觀、中觀，沒有什麼兩樣，沒有什麼兩樣，奢摩他、叁摩、禅那，後面會講到，所以，再解釋一遍：方便隨順，用各種的方便修行，來隨順我們的真如本性，它的方法是無量無邊。但是，如果用圓滿的方法來攝所歸，歸納的方法，按照衆生的根性，叫做循性差別，前面說衆生有五種根性，當有叁種，那就是所謂的叁觀，叁觀。
[癸二正示觀門(分叁)
子初泯相澄神觀二起幻銷塵觀叁絕待靈心觀(子初又分四)
醜初示立行之本二示觀行之相叁示入觀之效四結觀行之名
醜初示立行之本
【“善男子！若諸菩薩，悟淨圓覺。】]善男子！若諸菩薩，悟到清淨圓滿的覺性。
[若諸菩薩，發心修行，必以悟解爲先。]你一定要先了解道理，不然你要如何修行？修行人怎麼可以閉門造車呢？有的人講：我自己關起門來好好念佛！你怎麼叫做好好念佛？說：師父啊！我要老實念佛，莫換題目。我問你：什麼叫做老實？老實是沒有妄想，你沒有妄想嗎？問題是“老實”這兩個字很難，老實就是通達自性、平等，叫做老實；我們從來不老實，我們每天早課、晚課，不過，妄想仍然一大堆，不老實。所以說：若諸菩薩，發心修行，必以悟解爲先，要先體悟。[先要悟解，]要了解悟到，[本有真淨，]我們每個人本來有的真實清淨，[圓覺妙心，]用這種心來……，[以爲]“以爲”就是當作。當作[觀行之本，]“以爲”就是當作。來當作我們修觀的根本，修行觀照的根本，這樣我們才能成佛。我們今天修行就是盲目，用意識心在分別，終日人我是非不斷，放不下人家的侮辱，放不下…
《大方廣圓覺經講義卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…