..續本文上一頁的法界的見解，得到法喜，法喜變成一種障礙。[而欲斷之，]所以，[是蹑前位，]“蹑”，就是依，依照前面來講，依照前面來講。[以辨明此位之相，]此位[即覺于念異也。]此位是異相，生、住、異、滅的異，前面是滅，現在是異。[雖斷解礙，]斷這個解礙。[猶住見覺者：]能觀照的心叫做見覺，有一個觀照覺悟的心，見覺就是見到一個覺悟的心，那還是執著！“我覺悟了！”執著這一念，還是覺礙，能觀照的心。[以叁賢觀智增明，雖斷淨解之礙，然雖之雲者，]然雖然是說，[雖超前位，]雖然走過前面的位次——滅；但是，[猶劣後位，]還沒有達到地。所以說：[即念無異相。]念無異相，差別一點點，看起來好像沒有什麼差別。[所斷雖亡，]雖無，[猶住著于能斷之觀智，名爲見覺。]叫做見覺。我在觀照、我在斷煩惱，還執著這個。[此能見之見覺未亡，不複前進，]還停止在某一個階段，簡單講：任何一個人只要動一個念頭，覺得：我很了不起！統統停止在某一個前進的角度裏面，只要你有一個念頭說：我比你偉大；只要你動一個念頭說：我在修行；只要你動一個念頭說：我現在在覺悟，統統叫做障礙；要覺悟到無所覺悟，而且我們沒有我慢的覺悟性，要這樣子，這很難！修行人，認真念佛、念佛的有；但是，沒有我慢的人很難，沒有法執的人很少！爲什麼？他認爲自己很行，吃不到幾把青菜，就想上西天(自不量力)，出家是這樣，在家也是一樣，出家一年、兩年，自己就要去組個團體，就要來領衆念佛了，時間一到，也披上袈裟要來開示，結果講錯了，自己也不知道，到後來，跑到閻羅王面前，遇到閻羅王：咦？我怎麼會來這裏？法說非法，非法說法，完了！違背因果。對不對？就是這樣。在家人也是一樣，稍微念一點書，領導習慣了，跟這裏不合、跟那裏不合，就自己組一團，組一團什麼？級一團念佛，都不用善知識教，就是這樣，這個就是這種情形，就是這種情形。藉著彼此的感情：我跟你比較好，你跟我比較好，來！我們聚在一起來共修！那你修什麼？你行嗎？勸他，他不會接受，若要說他學佛，他沒有深入經藏，不明本性；他要說他學佛，的確，學了好幾年，要說經驗，他也有，問題是他沒有大徹大悟，沒有通達經典，所講的都是在繞圓圈，都是說自己的經驗；他的經驗不是佛的經驗，我們要聽的是聽佛的經驗，不是要聽他自己的經驗。是不是這樣？佛的經驗就是在這裏，在經典裏面，佛的經驗就是在經典裏面。對不對？我們是要聽佛的經驗，還是要聽他的經驗？當然是要聽佛的經驗，要聽佛的經驗就是依法，很簡單的道理！所以說，所以說：在家居士是這樣，初出家也是這樣，冷靜，不要動不動……，所以說：人之所以大患，在于好爲人師，就是這樣。我們人最大的禍患，就是喜歡當人家的老師，這是很大的悲哀，很大的悲哀，也不知道自己還不行。再來，所以，住在這個見覺，此能見之見覺未亡，還沒有結束，就不能精進。[則覺亦成礙，]覺悟也是成礙，[故元覺礙。而又雲爲礙者，以其爲圓覺之礙，故不得自在無礙，而任運搬趣入圓覺性也。此名菩薩，顯上求之心，已超凡位，而下化之功，不及賢位，故雲未入地者，隨順覺性。結名賢位也。]結名賢位。[二賢位竟。
醜叁聖位(分叁)寅初悟前非二明證相叁結成位
寅初悟前非
【“善男子！有照有覺，俱名障礙。】]說：善男子！有照有覺，俱名障礙，就是說：你有觀照這個念頭，有能覺的心，如果還沒有往下，自認爲你還有這種功夫，住于照跟住于覺，那不是究竟的照、不是究竟的覺；究竟的覺，沒有能所，他沒有覺的念頭、沒有照的心念，因爲他恢複平等，平等是無相。所以，有照有覺，俱名障礙，這都會障礙我們的聖道。
[此聖位，論寄息于住相。]講起來，應該是停止于安住的住相。我們就是生、住、異、滅，滅是最粗，最粗的相；異比粗更微細；住是第二微細；生相是最微細，生、住、異、滅。所謂生、住、異、滅，就是了解它變化的情形，這個“息”是停止的意思，就是說：在這裏是停止在住相裏面的討論，停止在住相裏面的討論。[文雲：“覺于念住，念無住相。” ]他有所覺悟，覺悟這個念頭安住在何處：但是，這個念是沒有住相，念是沒有住相。[今悟前非。]現在悟到以前的修行不對。[善男子，有照有覺者：照，是所照之境，]所對照的境界。[乃信位中，淨解爲礙；]這是十信位當中；淨解就是了解這種障礙。[覺，是能觀之智，]能觀照的智慧。[乃賢位中，覺礙之覺。]覺礙之礙，覺，覺悟到有所障礙的覺，如果你執著有一個覺，還是一種執著。所以說，[俱名障礙者：以二位對待未亡，]就是因爲……，“以”就是因爲，因爲照跟覺都是互相對待，並沒有能所雙亡。所以，[覺前前皆非也。]所以，覺悟到以前都不對。[即論中覺于念住。]這一段是說悟到以前修行方向錯誤。[初悟前非竟。
寅二明證相]
所以，[【“是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。】]這一句就是修行的重心點，人家常常問：師父！要如何修行？這句話就全部講得清清楚楚！是故菩薩，菩薩是如何修行呢？常覺不住，什麼叫做常覺呢？“常覺”就是沒有分別的智慧，而且不住，連這個平等的智慧都不能執著，叫做常覺不住，常常覺悟，卻不執著于覺悟的這個念頭，簡單講：連能覺的這個智都沒有，都要放下，叫做常覺不住。所以，是故菩薩，常覺不住，就是那個無分別的智慧，那個智慧也是不住。也可以說：常常覺悟，而不擡頭于覺悟，能所覺悟的智慧。所以，照與照者，能照的、能觀照的覺悟，與所觀照的境界，照與照者，照者就是被、被動的，照就是能照的這個智慧；與照者，與被觀照的對象，同時寂滅，就是沒有能所，同時寂滅。簡單講：真正的修行人，不可能覺得自己很厲害。所以說：不要在智慧裏面夾雜著傲慢，就是這樣，就是這樣。所以，世間沒有悟道的人，對生命沒有真實了解的人，不能進入空性的狀態。所以，在哲學家，心理學家，他們講的都是似是而非的道理，似是而非的道理，譬如說，譬如說：死亡對一個有破碎心的人來講，死亡就是一種喜悅，死亡對一個破碎心的人來講，是一種喜悅。就是說：一個人對這個世間很失望的時候，一死亡對他來講是一種喜悅。這是世間人的看法，是哲學家、心理學家在不得已之下所說的。但是，爲什麼會擁有一顆破碎的心？沒有覺悟，所以說：我們人會運用這個心，跟不會用這個心就差很多！我們爲什麼擁有破碎的心？就是對這個世間失望，覺得很很委屈；但是，他都不能認命，不能直接接受這種事實的存在，事實的存在，耐不住這種煩惱，煩惱。我們人如果煩惱，儒家的思想說：一平則鳴，不平則鳴；但是佛家、釋迦牟尼佛是說：話多的時候，人家要批評；話少的時候，人家要批評；你沈默的時候，人家要批評；但是，雖然人家要批評，不過，沈默還接近聖者。意思是說：你話講得多，人家要批評；話講得少，人家也要批評；你沈默不語，人家還是要批評！所以，佛陀在開示的故事裏就這樣譬喻，愛講話的人不好，愛講話、老是不滿的人不好。他說有一只烏龜，經典說：有一只烏龜，一只烏龜爬啊爬……，人家經過時就笑它：這只愚癡的烏龜！愚癡的烏龜！它很不高興，人家常常笑它，這只烏龜很生氣，很生氣，它就很不滿。佛陀講經很厲害，譬喻得很好！後來有二只燕子，燕子，二只燕子來，來烏龜兄這個地方，烏龜兄這個地方，烏龜兄，烏龜兄！你有什麼委屈？唉！大家都罵我烏龜，打瞌睡的烏龜、愚癡的烏龜！他們都這樣恥笑我，不跟我做朋友！燕子說：你有什麼要求嗎？這只烏龜說：能不能藉你們的翅膀，載我到我兄弟那邊，到叢林、沼澤那邊，跟它顯示一下我也有辦法遨遊虛空！燕子就跟它說：好啊！這個簡單，簡單！但是，我有一個要求就是：你都不要講話，你都不要講話！烏龜說：好！我都不講話。燕子就說：我就載你去輕視你的朋友那邊，讓你風光一下，讓你風光一下！國語不知道怎麼講，臺語叫做“車揚”一下。這二只燕子就咬了一支竹子，咬了一根木棍，木棍，就叫烏龜：來！上！烏龜張開口咬住木棍，這兩只燕子左右兩邊飛上來，烏龜很高興，烏龜在地上跟那兩只燕子說：來，來！載我去以前輕視我的人那個地方，讓我風光一下！于是就飛……，飛到那個地方去，下面的人看到就罵它：你看！烏龜，烏龜！那只瞌睡龜在空中！它很生氣，它想：我已經飛上天了，你們居然還瞧不起我！于是准備大罵它們一頓，一開口，哇！掉下來，粉身碎骨！佛這個故事的譬喻就是說：愛講話、受不了忍辱，到最後都會惹上殺身之禍，沈默是金的人，往往比較沒事，能夠享受，享受，聽懂了嗎？享受。心境也差很多，你知道嗎？心境。凡夫，凡夫就是像這樣：啊！月亮在那裏！小學的時候，聽人家講聽吳剛砍桂樹、嫦娥奔月，到中秋節就很高興，用望遠鏡看月亮。凡夫以爲月亮在宇宙的那一邊；聖人就不一樣了，聖人，聖人在喝水的時候，只要把雙手一合掌，水就影現了月亮在水中，喔！聖者的月亮在心中，聖者的月亮在心中；凡夫的月亮在心外。意思就是說：所有的修行人，以心爲清淨心，就是說：月亮就不離當下這個念頭，他能夠享受他的生命，享受他的生命。因此我們如果會用我們這顆心，我們就會過得很快樂，非常快樂，非常快樂！不用去墾丁，不用去恒春，恒春。有一個人經過橫貫公路，一下車，呯！被一顆落石砸中，至今仍然昏迷不醒，昏迷不醒！電視報導的，有叁十幾個人去爬山，去爬山，正好碰上臺風，山崩地裂，被困在山上，想要下山，可是雨勢太大，只得對外發出SOS訊號，請人去救援。爬山，爬山本來是很快樂的事，到最後悲哀！所以，任何一種事情，如果藉著外在的享受才能得到快樂，它的後面就跟隨著痛苦。…
《大方廣圓覺經講義卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…