..續本文上一頁世間的樂，是立竿就見影，意思是說：世間的快樂，只要你快樂，一定會留著後面後遺症的痛苦。佛教的快樂遊蕩在哪裏？遊蕩在虛空，無影無蹤，來無影，去無蹤，隨時産生智慧，所以，學佛的人，他的心境遨遊整個虛空，平等故，平等故。能照所照，同時寂滅，同時寂滅。所以，你聽了這個譬喻，要以這只烏龜爲前車之鑒，這只烏龜，愛講話的烏龜！
[地上菩薩，已證平等真如，以即理之智，]就是說道理當下就是智慧。[還照于理，]道理跟智慧，[理智冥符，]合起來，以如如智如如理。[如珠有光，還照于珠。]就是說珠本身有光，[是以曆位常覺，不成障礙；以不生住著心故，照而非照，不住照功，]什麼叫做照而非照？能照之心也沒有真實之體，因爲一切空性故。所以，照也沒有那個能照之心；也不住所照的能力，因爲本性就具足。所以，[理智一如，]智慧當下就有道理：所有的道理都是産生智慧；所有的智慧都是發揮道理，理跟智是一如，[能所契合。故《唯識見道偈》雲：“若時于所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。”]所以，唯識學在佛門來講，是列爲很重要的一宗，唯識宗是非常重要的一宗！所以，我們這裏開唯識學已經開兩次了，開兩次了，一次開《唯識簡介》，現在要開《唯識讀本》，再來還要再開，再來還要開《唯識二十頌》、《唯識叁十頌》、《八識規矩頌》，因爲唯識是太重要了，太重要的經典！因爲萬法回歸到最後，都是一心的問題。《唯識見道偈》這樣說：若時于所緣，若時就是如果在一切時，針對所緣之境，智都無所得，連能緣的智慧，連能夠攀緣外境的那個智慧，都根本不存在，那個時候就真的，安住在唯識的本性了。離二取，二取就是能取跟所取，叫做二取，離能所對立，那就不存在了。惡，你不要一直說對方是惡；善，你也不要一直說對方是善，善無善性，惡無惡性；大無大性，小無小性；多無多性，一無一性，一多相融。在座諸位！你不相信這個世間沒有絕對性嗎？你認爲多一定比較好嗎？不一定比較好。譬如說我們臺灣的家庭，就算點亮一屋子的燈，也比不上夜總會裏的一盞大燈，夜總會的大燈一開，只要一盞就很亮；當然，有些夜總會會故意把燈光調得很暗。我們全臺灣的電燈，全臺灣的電燈，包括美國、日本都加起來，千百萬個電燈，比不上一顆太陽，比不上一顆太陽。枉費我們開電燈、用發電機發電，發電，結果比不上一顆太陽！所以，一不一定少，無量無邊的星球，比一定比一多，一個虛空就包容一切所有的星球，一比較大，不是多比較大，一，那就不得了了！所以，佛教講的這個一，是很有學問的，當下叫做一；不能形容叫做一；絕對叫做一，擁有一顆清淨心就包括一切，一切法門，一切法門。所以，不要以爲一很少，也不要認爲多就是比較大，一無定性，多也無定性。所以說：一多相逼無礙，這是《華嚴經》的思想。[智都無所得，則此常覺不住。常覺，即是無分別智；不住，即不取種種戲論相故。]戲論就是凡是于生死無助的，統統名爲戲論。所以，在經典裏面講：佛不戲論，佛不戲論。佛不戲論不是說佛不開玩笑，沒有，佛也曾經微笑過，佛也曾經微笑過，是不是？佛微笑，開口就說法，佛也是很幽默的一個人，很美好的。所謂不戲論是說沒有意義的語言，對生死、對證道、修行了無幫忙的，那個叫做戲論；而不是說開玩笑那個叫做戲論，不是這個意思。[離二取相，]離能取、所取。[即此照與照者，同時寂滅，]寂滅就是涅槃，不生不滅的意思。[智與真如之理，平等平等，俱離能取所取相故。此則念無住相，覺住相無故。]連這個覺都不執著住于覺性，叫做覺無相，無住相。
[【“譬如有人，自斷其首，]就像一個人斬斷自己的頭。[首已斷故，]頭斬斷了。[無能斷者。]你斬斷了自己的頭，就沒有人能再斷你的頭了。是不是這樣？[則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。】]則以礙心就是說：還沒有完全達到最圓滿的境界，尚有微細的法執，都稱爲礙。則以方便，還未達到究竟圓滿之心，用這種心，勇氣對立之心，暫時用一下。自滅諸礙，到最後，能觀照、所觀照都沒有，礙已斷滅，這個礙若斷滅，列滅礙者，礙就是最微細的一切，能所都無，無不礙者，那麼就平等，能所都空相，當然就是平等。
這是譬喻，[此以喻顯，]所以說，[故曰譬如有人。人，喻能斷之智；]能夠斷煩惱的這種智慧。[首，喻所斷之境。]就是我們所攀緣的境界。[今有誓死之人，]就是一定要自殺的人；這是一種譬喻，佛講經都是一種譬喻。說：一個人很想死，意思是說：譬如一個人很想斷掉煩惱的意思。[以刀自斷其首，]用刀子斬自己的頭。[首未斷時，則首爲所斷，人爲能斷。]自己斬自己的頭。[至首已斷，]斬斷自己的頭。[則所斷之首已落，]能所落地。[能斷之人亦亡，故無能斷者。]就沒有要拿刀斬自己頭的人。現在不用刀了，現在都是用槍，現在都是用槍。美國，最近報導的，美國人玩一種叫做死亡的遊戲，什麼叫做死亡的遊戲？拿一支轉輪槍，叁點五口徑的槍，一轉動下去，松口指向誰，就要自殺，槍口指向誰，就要自殺，自殺！美國禁止這種遊戲；可是，很多黑人在玩，那些不良少年聚集在一起，沒有什麼遊戲可以玩，就玩那個死亡遊戲，叫做50%死亡，fifty percent die，50%，你有50%的機率會死，如果剩下兩個一轉下去，不是你就是我，兩個人，一支槍轉動轉輪，其中一個就要死，這是很可怕的事，很可怕的事！如果是我，絕對不會去玩這種遊戲，槍一轉動，我就跑……，你打不到我！以前的人都是用刀。[更以法合：則以礙心，]以這個礙心。[即覺礙之覺。]覺悟這個礙的覺性，就是以礙心，即覺礙之覺，就是覺悟有障礙這個覺性。[自滅諸礙，即所覺之礙。]我們有能觀照，觀照到最後，障礙都沒有了，能觀照也滅。所以是所覺之礙，所覺悟的障礙。[礙已斷滅，無滅礙者：]既然觀察的智慧都無，[即觀智俱泯，]能觀照的智慧，跟所照的境界都無。[能所雙亡也。入地菩薩，以滅礙之心，自滅諸礙。礙未滅時，則礙爲所滅，覺爲能滅。]覺是能滅。[至礙已斷滅，]你就沒有障礙，就自在了，[則所滅既空，能滅之覺亦盡。]沒有。所以，簡單講一句話就是：不要覺得自己很有修行，這句話就是這個意思。所有的形容，就是永遠不能安住一個念頭：覺得你很有修行，這句話就是全部包括一切的思想。底下，[故上雲：照與照者，同時寂滅，即斯意耳。]能照跟所照，同時寂滅，一切境界，我們都知道是虛妄的，能觀照的這個心，同時放下，所有境界都無。
[【“修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標，畢竟非月；】]這是一種譬喻，修多羅就是經典，佛講的一切經典都叫做修多羅，翻譯成中文叫做貫、攝、常、法，能貫通一切、攝受一切法，貫、攝；常是諸佛的永恒的常；法就是一切的經教統統叫做法，准則，貫、攝、常、法，叫做修多羅。簡單講：佛所講的一切經典這樣教導我們，都是要教我們什麼呢？說：如標月指，“標”就是指向，一個目的，一個目的。如標月指，標月就是我們的目的，是要叫你看指頭所指的月亮，說：月亮在那邊，月亮在那邊！說：電燈在那邊！我是叫你看電燈，看電燈，不是叫你看這個指頭。說：月亮，月亮在那邊！你卻往頭上問：哪裏？在哪裏啊？在哪裏？在指頭上面一直找；他是叫你看月亮，你不是，你一直看這人指頭；在哪裏？哪裏有月亮呢？意思是說：經典，所有的經典就是要令我們開悟，你不要死執在這個經典的文字相裏面。那麼，一貫道是死在非經典上面，真經不在文字，一貫道說：真經不在文字，他執著離開文字就有真經之談，那也是死路一條，頑空！悟道的人，文字不礙真空，真空不礙文字，文字當下就是實相般若，般若怎麼會障礙文字？所以說：修多羅，如標月指，佛所說的一切經典，就像指向月亮爲目的的那個手指；若複見月，如果你已經見到了月亮，如果你已經看到月亮在那裏；了知所標，了知所標就是指頭所指向的那個標，指向叫你看那個方向，定出來的那個方向；畢竟非月，當然那個不是月亮，那是方便。了知所標，所標就是一切的經典，了知一切經典畢竟不是我們的本性，那是暫時讓你方便的意思。再跟諸位解釋一遍：佛所講的一切經典的教化，就像指向月亮的指頭，你如果看到月亮，我們就知道，指頭所指的目標是什麼，畢竟那個指頭不是月亮。這樣知道嗎？反過來的意思是說：佛所講的經典，是教我們明心見性，要令我們明心見性、成佛、成佛道；你如果明心見性，那麼，一切文字畢竟不是明心見性的境界，那是文字，不是我們的心境，是方便而已。
[此顯登地菩薩之實證，不住名言。]這是顯示初地菩薩的實證，不執著在名相、語言當中。[地前未證實理，]初地菩薩以前，還沒有證到如……，實理就是見法身的道理，叫做如實智的理。[難亡言教，]無法忘卻文字上的執著，叫做難亡言教，無法忘記文字上的執著，我們凡夫沒有辦法，沒辦法離開文字相的執著。文字化作音聲，叫做語言，所以，我們經不起別人講兩句話、罵兩句、批評兩句，我們就氣沖沖的！所以，凡夫絕對沒有一個人能夠離開文字，因爲音聲就是等于文字，有形的叫做文字，沒有形的叫做音聲。知道嗎？叫做音聲。所以，我們人無法離開文字相，人家若罵你：你這只豬公，一天到晚睡覺！你就受不了了，你就受不了了！[故佛假種種言教開示，爲悟心之方便。修多羅教，通指佛說一切經也，故喻如標月之指。]標月，標示月亮的那個指頭。[謂見月須藉指端，]看那個指端指住何處。[悟心須假佛教。]“假”就是藉，藉著佛的教化。如果你想要悟到你的心，就必須借重佛的教化，語言的教化。[因指見月，]因爲往指頭的方向看過去…
《大方廣圓覺經講義卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…