..續本文上一頁，就可以看到月亮。[見月亡指。]我們如果見到月亮，那根指頭所指的就要放下。[因教诠心，]因爲佛的教化最主要是在講我們這個心；“诠”就是教化，就是解釋。[悟心亡教。][你如果悟到我們這個心，就放下文字之教；亡教不是沒有教，不是這個意思。[今既了悟自心，]現在既然了悟我們的心，[則一切言說，皆剩法矣。]剩法就是多余的，多余的。[如既見月，了知所標之指，畢竟非月也。
【“一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是。】
此明諸佛，]都是以語言來解釋、顯示這個道理，[同以言诠顯理，開示菩薩，凡有種種言說，皆標月之指。]皆標月之指。[今既證一心，則能所雙亡，絕諸對待，唯一寂滅真境矣。二明證相竟。]唯一寂來真實的境界。
[寅叁結成位
【“此名：菩薩已入地者隨順覺性。】
此結成位。]結成位就是成就了。[菩薩已入地者隨順覺性：論亦結雲：名隨順覺。]後面。[此一科文，]就是說菩薩如果到地上之位，地上之位，初地以上。[謂覺性平等，理本一味，今因衆生迷倒，幻化未滅，]對于幻化出來的外在的虛妄的法，未滅就是沒有除滅。幻化未滅就是說：衆生顛倒，以假爲真，對于幻化出來的這個世間的法，還沒有除掉，所以，貪生怕死。[妄功用中，便顯差別。]虛妄境界裏面在用功，就會産生了差別，因爲我們沒有如實智照如如理。[此顯六即差別，]六即就是六即佛，理即佛、名字即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，後面都會講到，觀行即佛，後面都會一一來討論，六即佛。六即佛是天臺宗在解釋佛的差別，大家都是佛，看你是屬于哪一種佛。所以，衆生來講就是理即佛，在道理來講，我們是佛，可惜一點功夫都沒有，一點功夫都沒有！[因迷而有，]因爲迷了而有，而有這個境界。[若究竟窮源，]如果究竟去探、追求這個根源。[寂滅無二。]寂滅不二。[若悟明六字，]這個“六”字就是六即佛的第一個字。你如果悟到六即佛這個“六”字，就是六種佛。[不生上慢，]不生上慢就是沒有驕傲，以爲自己很行，喔！原來佛有六種差別，六種佛。[若悟明即字，]六即的“即”，“即”就是講當下，當下就是佛，六種，當下就是佛，現當下就是佛；文字當下就是佛；觀行當下就是佛；相似當下就是佛；分證當下就是佛；究竟就是佛。所以，悟明六即的即字，[不生退屈。]就是說：喔！有六種這麼多，要修到什麼時候？不生退屈。[此天臺之圓旨也。上總示圓理，下別示六即，經義相符，故以釋之。善男子！一切衆生，從無始來，由妄想我，及愛我者，]就是執著有一個我相。[曾不自知，]“曾”就是從來不，從來不，never，是不是？從來不。曾不自知，從來不曾自己去了解。[念念生滅，]念念生滅，所以，于境界起這個恨跟愛的心，[故起憎愛，耽著五欲，]耽著就是執著五欲六塵。[此理即也；]爲什麼說是 即佛呢？底下就解釋了，[以衆生全體在迷，]全體就是整個心的體性，統統在迷惑，我們一顆清淨心，全部在迷當中。[約佛性在迷，故雲理衆生即佛，]按照道理來講，衆生是佛；但是，這只是道理來講，[遂雲：理即。]底下就講到名字即佛，[若遇善友，教令開悟，淨圓覺性，]發起覺悟，[發明起滅，]發明起滅就是覺悟到生滅，叫做發明起滅，發明起滅就是：覺悟了這個生滅的真實性是空性的。[即知此生，性自勞慮。]這一切的生滅，那都是本性多出來的。性自勞慮就是：那是本性裏面多出來的自勞自慮，意思是說：本性沒有這些東西，都是多余的。[此名字即也：以衆生迷已，不知本有佛性，]不知本有佛性。[若遇善知識開導，了悟自性，生即無生，知本是佛。]生當下就是無生，知道我們本來就是佛。[以知名識字，]了解佛的名、也解這個字，[即知一字，即佛性也，故雲：名字即。]喔！原來我也是未來佛，了解這個名字，這樣他慢慢就會聽經聞法了。名字即佛，再來就是觀行即佛，[若複有人，勞慮永斷，]心裏的壓抑、生滅、煩惱，叫做勞慮，用“勞”跟“慮”來包括一切，“勞”大部分都是指身體方面的一種痛苦；“慮”是指心上不安的一種煩惱，勞慮永斷就是身心永斷。[得法界淨，即彼淨解，]清淨的見解變成一種障礙，喔！我了解了，我了解了，身體有病苦，我要忍耐，認了就是我們的；心的煩惱也不可得、無所住，我已經了解了！結果了解變成一種障礙，也還是一種……還執著“我了解”。[爲自障礙，故于圓覺，而不自在，此名凡夫，隨順覺性，]此名凡夫，隨順覺性。[此觀行即也。天臺]宗[圓教五品觀行位人，]五品觀行位人。[圓伏五住，]圓伏五住，五住煩惱，過去已經講過很多遍了，叁界有五住煩惱，欲愛住地等等，欲界、色界、無色界的煩惱。[惑息妄除，]迷惑停止，虛妄除掉，[故雲，勞慮永斷。叁毒不行，]叁毒就是貪、嗔、癡。用慈悲心起貪嗔癡，所有貪嗔癡統統是慈悲心。所以，《維摩诘經》說：貪嗔癡也是梵行，當下就是梵行，後面就會講到。叁毒不行，[故雲：得法界淨。耽著淨境，]執著這個清淨的境界。[故雲：淨解爲礙；]淨解爲礙就是說：發一個清淨心去了解，我們本來就是佛，降伏這個煩惱；執著我們有這種功夫，也是一種障礙。[無明全在，故于圓覺，而不自在。]還是不自在。簡單講：萬境、萬智統統放下，不要自己覺得：我很有修行！這樣就直接入佛的境界，當下能所平等，永遠不要起心動念說：我已經很了不起了！這樣你永遠都在進步。如果說：我看到佛、聽到音聲，聽到有人在念佛、聽到打鼓的聲音；或是說：我晚上見到鬼、見到神，我不得了了！醒後之後，就到處向人宣揚，這樣境界變成一種障礙，要化作無，無，不管你念佛念到什麼程度、作夢夢到什麼東西，多麼有修行，永遠保持一顆無相之心，就是一直念佛，堅持到底，這樣就對了！若作聖解，即著群邪，《楞嚴經》那一句話就講得非常好！《楞嚴經》說：若作聖解，即著群邪：如果你當作是聖人的的見解，你就受到魔的幹擾。太了不起！魔是最怕《楞嚴經》，誰是誰非，誰對誰錯，《楞嚴經》一照，清清楚楚！我們人的見解，如果跟別人不同，就說：他違背因果，我所做的沒有違背因果！大家都會說：正人行邪法，邪法亦正，每個人都說自己正；邪人行正法，正法亦邪，哪一個人要承認他是邪？對不對？《楞嚴經》一對照，就清清楚楚，自己贊歎自己也沒用，贊歎自己也沒用！對不對？所以，圓觀行位，[天臺判圓觀行位，]所以說：得到法界清淨，他就執著一種淨解，但是，這個時候無明還在，還在。所以，天臺宗判圓觀行位，圓教的觀行位，[別信位，]別教的十信位。[同伏見思，名爲外凡，]外凡位就是還沒有接近聖人，[故結名凡夫。]外凡；內凡位就是接近聖人了，入道叫做內凡，接近了。外凡：門外的凡夫，門外的凡夫；內凡：門內的凡夫，就是接近境界了。[善男子！一切菩薩見解爲礙，]一切菩薩，見解爲礙，什麼叫做見解爲礙？以一切菩薩有所覺、有所見、有所了解這個清淨心；但是，變成一種障礙。[雖斷解礙]雖然斷解這個淨解之礙，這個解礙就是淨解之礙。雖然斷了前面所謂的淨解這礙，以清淨心去了解。[猶住見覺，]還是執著自己所看到的、覺悟的，那一念還是放不下，菩薩還是有障礙。[覺礙爲礙]覺礙爲礙，覺悟到這個障礙也是一種障礙。[而不自在，]覺礙是一種礙，而不自在。[此名未入地者隨順覺性，此相似即也。]相似即佛。[叁賢位人，]就是十住、十行、十回向。[觀智增明，]觀照的智慧增加。[已見前淨解爲礙，今已斷之，所斷雖亡，能斷觀智，名爲見覺。]前面是斷所，現在這個變成能，這個能覺悟的見地還沒有斷，見覺就是能覺悟的見地還沒有斷。[此能見之見覺爲礙，]能所裏面的能觀照的見解的智慧，也是一種障礙。[能所未亡，故于圓覺，而不自在。]而不自在。[結名未入地者，正指叁賢也。]未入地就是叁賢位。 [善男子！] 底下是另外一段，分證即佛。說善男子！[有照有覺俱名障礙，]你有所照、有所覺，這都是一種障礙。[是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，]真正的菩薩是如何修行？常常提正念，而不執著正念，勇氣同時放下，同時寂滅。[此分真即也。]這個“真”就是證，證悟的證，分證即佛。分真，這個“真”就是本來的佛性，清淨的佛性，分真即佛就是分證，幾分已經證到佛的境界，叫做分證，幾分已經證到佛的境界。[照，是所照之境，乃淨解；覺，是能觀之智，乃見覺。即前二位，對待未亡，故俱名障礙。今地上菩薩，以證平等真如，]以證得平等真如。[以即體之智，能照寂滅之體，]智慧也是無相的東西；體理也是無相的東西；理也是無相的東西，簡單講：都是在一心當中論斷，在一心當中論斷，如果講寂滅就是講體；講作用就講智慧；講法就講理，所以，法、理、智、體，都是用心來論斷。[故照而非照，]能照之心，也沒有能照這執著。[不住功照，故雲常覺不住。以理智一如，故同時寂滅。
譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者；則以礙心，自滅諸礙，]礙心就是還沒有究竟圓滿，當然還有微細的執著，還有能所，則以礙心就是還有能所。自滅諸礙，“能”斷掉這個“所”，“能”也把它除掉。[礙已斷滅，無滅礙者：此以喻明，觀智俱泯，能所兩亡也。人，喻能照；首，喻所照。所照既亡，能照亦泯，故喻無能斷者。]無能斷者。[然以照爲礙者，《楞嚴經》雲：“圓明照生所”，]就是說：我們圓滿的這個清淨的本性，如果由觀照變成一種能所，叫做圓明照生所，還沒胡達到徹底的覺悟。[以圓明體中，本無能所，但起照心，]放不下這個照，能觀照的心。[則形所相，]則形所相，變成了，形：變成、形成，變成所對立的所照之相。[故以照爲礙也…
《大方廣圓覺經講義卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…