..续本文上一页世间的乐，是立竿就见影，意思是说：世间的快乐，只要你快乐，一定会留着后面后遗症的痛苦。佛教的快乐游荡在哪里？游荡在虚空，无影无踪，来无影，去无踪，随时产生智慧，所以，学佛的人，他的心境遨游整个虚空，平等故，平等故。能照所照，同时寂灭，同时寂灭。所以，你听了这个譬喻，要以这只乌龟为前车之鉴，这只乌龟，爱讲话的乌龟！
[地上菩萨，已证平等真如，以即理之智，]就是说道理当下就是智慧。[还照于理，]道理跟智慧，[理智冥符，]合起来，以如如智如如理。[如珠有光，还照于珠。]就是说珠本身有光，[是以历位常觉，不成障碍；以不生住著心故，照而非照，不住照功，]什么叫做照而非照？能照之心也没有真实之体，因为一切空性故。所以，照也没有那个能照之心；也不住所照的能力，因为本性就具足。所以，[理智一如，]智慧当下就有道理：所有的道理都是产生智慧；所有的智慧都是发挥道理，理跟智是一如，[能所契合。故《唯识见道偈》云：“若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。”]所以，唯识学在佛门来讲，是列为很重要的一宗，唯识宗是非常重要的一宗！所以，我们这里开唯识学已经开两次了，开两次了，一次开《唯识简介》，现在要开《唯识读本》，再来还要再开，再来还要开《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《八识规矩颂》，因为唯识是太重要了，太重要的经典！因为万法回归到最后，都是一心的问题。《唯识见道偈》这样说：若时于所缘，若时就是如果在一切时，针对所缘之境，智都无所得，连能缘的智慧，连能够攀缘外境的那个智慧，都根本不存在，那个时候就真的，安住在唯识的本性了。离二取，二取就是能取跟所取，叫做二取，离能所对立，那就不存在了。恶，你不要一直说对方是恶；善，你也不要一直说对方是善，善无善性，恶无恶性；大无大性，小无小性；多无多性，一无一性，一多相融。在座诸位！你不相信这个世间没有绝对性吗？你认为多一定比较好吗？不一定比较好。譬如说我们台湾的家庭，就算点亮一屋子的灯，也比不上夜总会里的一盏大灯，夜总会的大灯一开，只要一盏就很亮；当然，有些夜总会会故意把灯光调得很暗。我们全台湾的电灯，全台湾的电灯，包括美国、日本都加起来，千百万个电灯，比不上一颗太阳，比不上一颗太阳。枉费我们开电灯、用发电机发电，发电，结果比不上一颗太阳！所以，一不一定少，无量无边的星球，比一定比一多，一个虚空就包容一切所有的星球，一比较大，不是多比较大，一，那就不得了了！所以，佛教讲的这个一，是很有学问的，当下叫做一；不能形容叫做一；绝对叫做一，拥有一颗清净心就包括一切，一切法门，一切法门。所以，不要以为一很少，也不要认为多就是比较大，一无定性，多也无定性。所以说：一多相逼无碍，这是《华严经》的思想。[智都无所得，则此常觉不住。常觉，即是无分别智；不住，即不取种种戏论相故。]戏论就是凡是于生死无助的，统统名为戏论。所以，在经典里面讲：佛不戏论，佛不戏论。佛不戏论不是说佛不开玩笑，没有，佛也曾经微笑过，佛也曾经微笑过，是不是？佛微笑，开口就说法，佛也是很幽默的一个人，很美好的。所谓不戏论是说没有意义的语言，对生死、对证道、修行了无帮忙的，那个叫做戏论；而不是说开玩笑那个叫做戏论，不是这个意思。[离二取相，]离能取、所取。[即此照与照者，同时寂灭，]寂灭就是涅槃，不生不灭的意思。[智与真如之理，平等平等，俱离能取所取相故。此则念无住相，觉住相无故。]连这个觉都不执着住于觉性，叫做觉无相，无住相。
[【“譬如有人，自断其首，]就像一个人斩断自己的头。[首已断故，]头斩断了。[无能断者。]你斩断了自己的头，就没有人能再断你的头了。是不是这样？[则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。】]则以碍心就是说：还没有完全达到最圆满的境界，尚有微细的法执，都称为碍。则以方便，还未达到究竟圆满之心，用这种心，勇气对立之心，暂时用一下。自灭诸碍，到最后，能观照、所观照都没有，碍已断灭，这个碍若断灭，列灭碍者，碍就是最微细的一切，能所都无，无不碍者，那么就平等，能所都空相，当然就是平等。
这是譬喻，[此以喻显，]所以说，[故曰譬如有人。人，喻能断之智；]能够断烦恼的这种智慧。[首，喻所断之境。]就是我们所攀缘的境界。[今有誓死之人，]就是一定要自杀的人；这是一种譬喻，佛讲经都是一种譬喻。说：一个人很想死，意思是说：譬如一个人很想断掉烦恼的意思。[以刀自断其首，]用刀子斩自己的头。[首未断时，则首为所断，人为能断。]自己斩自己的头。[至首已断，]斩断自己的头。[则所断之首已落，]能所落地。[能断之人亦亡，故无能断者。]就没有要拿刀斩自己头的人。现在不用刀了，现在都是用枪，现在都是用枪。美国，最近报导的，美国人玩一种叫做死亡的游戏，什么叫做死亡的游戏？拿一支转轮枪，三点五口径的枪，一转动下去，松口指向谁，就要自杀，枪口指向谁，就要自杀，自杀！美国禁止这种游戏；可是，很多黑人在玩，那些不良少年聚集在一起，没有什么游戏可以玩，就玩那个死亡游戏，叫做50%死亡，fifty percent die，50%，你有50%的机率会死，如果剩下两个一转下去，不是你就是我，两个人，一支枪转动转轮，其中一个就要死，这是很可怕的事，很可怕的事！如果是我，绝对不会去玩这种游戏，枪一转动，我就跑……，你打不到我！以前的人都是用刀。[更以法合：则以碍心，]以这个碍心。[即觉碍之觉。]觉悟这个碍的觉性，就是以碍心，即觉碍之觉，就是觉悟有障碍这个觉性。[自灭诸碍，即所觉之碍。]我们有能观照，观照到最后，障碍都没有了，能观照也灭。所以是所觉之碍，所觉悟的障碍。[碍已断灭，无灭碍者：]既然观察的智慧都无，[即观智俱泯，]能观照的智慧，跟所照的境界都无。[能所双亡也。入地菩萨，以灭碍之心，自灭诸碍。碍未灭时，则碍为所灭，觉为能灭。]觉是能灭。[至碍已断灭，]你就没有障碍，就自在了，[则所灭既空，能灭之觉亦尽。]没有。所以，简单讲一句话就是：不要觉得自己很有修行，这句话就是这个意思。所有的形容，就是永远不能安住一个念头：觉得你很有修行，这句话就是全部包括一切的思想。底下，[故上云：照与照者，同时寂灭，即斯意耳。]能照跟所照，同时寂灭，一切境界，我们都知道是虚妄的，能观照的这个心，同时放下，所有境界都无。
[【“修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月；】]这是一种譬喻，修多罗就是经典，佛讲的一切经典都叫做修多罗，翻译成中文叫做贯、摄、常、法，能贯通一切、摄受一切法，贯、摄；常是诸佛的永恒的常；法就是一切的经教统统叫做法，准则，贯、摄、常、法，叫做修多罗。简单讲：佛所讲的一切经典这样教导我们，都是要教我们什么呢？说：如标月指，“标”就是指向，一个目的，一个目的。如标月指，标月就是我们的目的，是要叫你看指头所指的月亮，说：月亮在那边，月亮在那边！说：电灯在那边！我是叫你看电灯，看电灯，不是叫你看这个指头。说：月亮，月亮在那边！你却往头上问：哪里？在哪里啊？在哪里？在指头上面一直找；他是叫你看月亮，你不是，你一直看这人指头；在哪里？哪里有月亮呢？意思是说：经典，所有的经典就是要令我们开悟，你不要死执在这个经典的文字相里面。那么，一贯道是死在非经典上面，真经不在文字，一贯道说：真经不在文字，他执着离开文字就有真经之谈，那也是死路一条，顽空！悟道的人，文字不碍真空，真空不碍文字，文字当下就是实相般若，般若怎么会障碍文字？所以说：修多罗，如标月指，佛所说的一切经典，就像指向月亮为目的的那个手指；若复见月，如果你已经见到了月亮，如果你已经看到月亮在那里；了知所标，了知所标就是指头所指向的那个标，指向叫你看那个方向，定出来的那个方向；毕竟非月，当然那个不是月亮，那是方便。了知所标，所标就是一切的经典，了知一切经典毕竟不是我们的本性，那是暂时让你方便的意思。再跟诸位解释一遍：佛所讲的一切经典的教化，就像指向月亮的指头，你如果看到月亮，我们就知道，指头所指的目标是什么，毕竟那个指头不是月亮。这样知道吗？反过来的意思是说：佛所讲的经典，是教我们明心见性，要令我们明心见性、成佛、成佛道；你如果明心见性，那么，一切文字毕竟不是明心见性的境界，那是文字，不是我们的心境，是方便而已。
[此显登地菩萨之实证，不住名言。]这是显示初地菩萨的实证，不执着在名相、语言当中。[地前未证实理，]初地菩萨以前，还没有证到如……，实理就是见法身的道理，叫做如实智的理。[难亡言教，]无法忘却文字上的执着，叫做难亡言教，无法忘记文字上的执着，我们凡夫没有办法，没办法离开文字相的执着。文字化作音声，叫做语言，所以，我们经不起别人讲两句话、骂两句、批评两句，我们就气冲冲的！所以，凡夫绝对没有一个人能够离开文字，因为音声就是等于文字，有形的叫做文字，没有形的叫做音声。知道吗？叫做音声。所以，我们人无法离开文字相，人家若骂你：你这只猪公，一天到晚睡觉！你就受不了了，你就受不了了！[故佛假种种言教开示，为悟心之方便。修多罗教，通指佛说一切经也，故喻如标月之指。]标月，标示月亮的那个指头。[谓见月须藉指端，]看那个指端指住何处。[悟心须假佛教。]“假”就是藉，藉着佛的教化。如果你想要悟到你的心，就必须借重佛的教化，语言的教化。[因指见月，]因为往指头的方向看过去…
《大方广圆觉经讲义卷第三》全文未完，请进入下页继续阅读…