..续本文上一页的法界的见解，得到法喜，法喜变成一种障碍。[而欲断之，]所以，[是蹑前位，]“蹑”，就是依，依照前面来讲，依照前面来讲。[以辨明此位之相，]此位[即觉于念异也。]此位是异相，生、住、异、灭的异，前面是灭，现在是异。[虽断解碍，]断这个解碍。[犹住见觉者：]能观照的心叫做见觉，有一个观照觉悟的心，见觉就是见到一个觉悟的心，那还是执着！“我觉悟了！”执着这一念，还是觉碍，能观照的心。[以三贤观智增明，虽断净解之碍，然虽之云者，]然虽然是说，[虽超前位，]虽然走过前面的位次——灭；但是，[犹劣后位，]还没有达到地。所以说：[即念无异相。]念无异相，差别一点点，看起来好像没有什么差别。[所断虽亡，]虽无，[犹住著于能断之观智，名为见觉。]叫做见觉。我在观照、我在断烦恼，还执着这个。[此能见之见觉未亡，不复前进，]还停止在某一个阶段，简单讲：任何一个人只要动一个念头，觉得：我很了不起！统统停止在某一个前进的角度里面，只要你有一个念头说：我比你伟大；只要你动一个念头说：我在修行；只要你动一个念头说：我现在在觉悟，统统叫做障碍；要觉悟到无所觉悟，而且我们没有我慢的觉悟性，要这样子，这很难！修行人，认真念佛、念佛的有；但是，没有我慢的人很难，没有法执的人很少！为什么？他认为自己很行，吃不到几把青菜，就想上西天(自不量力)，出家是这样，在家也是一样，出家一年、两年，自己就要去组个团体，就要来领众念佛了，时间一到，也披上袈裟要来开示，结果讲错了，自己也不知道，到后来，跑到阎罗王面前，遇到阎罗王：咦？我怎么会来这里？法说非法，非法说法，完了！违背因果。对不对？就是这样。在家人也是一样，稍微念一点书，领导习惯了，跟这里不合、跟那里不合，就自己组一团，组一团什么？级一团念佛，都不用善知识教，就是这样，这个就是这种情形，就是这种情形。藉着彼此的感情：我跟你比较好，你跟我比较好，来！我们聚在一起来共修！那你修什么？你行吗？劝他，他不会接受，若要说他学佛，他没有深入经藏，不明本性；他要说他学佛，的确，学了好几年，要说经验，他也有，问题是他没有大彻大悟，没有通达经典，所讲的都是在绕圆圈，都是说自己的经验；他的经验不是佛的经验，我们要听的是听佛的经验，不是要听他自己的经验。是不是这样？佛的经验就是在这里，在经典里面，佛的经验就是在经典里面。对不对？我们是要听佛的经验，还是要听他的经验？当然是要听佛的经验，要听佛的经验就是依法，很简单的道理！所以说，所以说：在家居士是这样，初出家也是这样，冷静，不要动不动……，所以说：人之所以大患，在于好为人师，就是这样。我们人最大的祸患，就是喜欢当人家的老师，这是很大的悲哀，很大的悲哀，也不知道自己还不行。再来，所以，住在这个见觉，此能见之见觉未亡，还没有结束，就不能精进。[则觉亦成碍，]觉悟也是成碍，[故元觉碍。而又云为碍者，以其为圆觉之碍，故不得自在无碍，而任运搬趣入圆觉性也。此名菩萨，显上求之心，已超凡位，而下化之功，不及贤位，故云未入地者，随顺觉性。结名贤位也。]结名贤位。[二贤位竟。
丑三圣位(分三)寅初悟前非二明证相三结成位
寅初悟前非
【“善男子！有照有觉，俱名障碍。】]说：善男子！有照有觉，俱名障碍，就是说：你有观照这个念头，有能觉的心，如果还没有往下，自认为你还有这种功夫，住于照跟住于觉，那不是究竟的照、不是究竟的觉；究竟的觉，没有能所，他没有觉的念头、没有照的心念，因为他恢复平等，平等是无相。所以，有照有觉，俱名障碍，这都会障碍我们的圣道。
[此圣位，论寄息于住相。]讲起来，应该是停止于安住的住相。我们就是生、住、异、灭，灭是最粗，最粗的相；异比粗更微细；住是第二微细；生相是最微细，生、住、异、灭。所谓生、住、异、灭，就是了解它变化的情形，这个“息”是停止的意思，就是说：在这里是停止在住相里面的讨论，停止在住相里面的讨论。[文云：“觉于念住，念无住相。” ]他有所觉悟，觉悟这个念头安住在何处：但是，这个念是没有住相，念是没有住相。[今悟前非。]现在悟到以前的修行不对。[善男子，有照有觉者：照，是所照之境，]所对照的境界。[乃信位中，净解为碍；]这是十信位当中；净解就是了解这种障碍。[觉，是能观之智，]能观照的智慧。[乃贤位中，觉碍之觉。]觉碍之碍，觉，觉悟到有所障碍的觉，如果你执着有一个觉，还是一种执着。所以说，[俱名障碍者：以二位对待未亡，]就是因为……，“以”就是因为，因为照跟觉都是互相对待，并没有能所双亡。所以，[觉前前皆非也。]所以，觉悟到以前都不对。[即论中觉于念住。]这一段是说悟到以前修行方向错误。[初悟前非竟。
寅二明证相]
所以，[【“是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。】]这一句就是修行的重心点，人家常常问：师父！要如何修行？这句话就全部讲得清清楚楚！是故菩萨，菩萨是如何修行呢？常觉不住，什么叫做常觉呢？“常觉”就是没有分别的智慧，而且不住，连这个平等的智慧都不能执着，叫做常觉不住，常常觉悟，却不执着于觉悟的这个念头，简单讲：连能觉的这个智都没有，都要放下，叫做常觉不住。所以，是故菩萨，常觉不住，就是那个无分别的智慧，那个智慧也是不住。也可以说：常常觉悟，而不抬头于觉悟，能所觉悟的智慧。所以，照与照者，能照的、能观照的觉悟，与所观照的境界，照与照者，照者就是被、被动的，照就是能照的这个智慧；与照者，与被观照的对象，同时寂灭，就是没有能所，同时寂灭。简单讲：真正的修行人，不可能觉得自己很厉害。所以说：不要在智慧里面夹杂着傲慢，就是这样，就是这样。所以，世间没有悟道的人，对生命没有真实了解的人，不能进入空性的状态。所以，在哲学家，心理学家，他们讲的都是似是而非的道理，似是而非的道理，譬如说，譬如说：死亡对一个有破碎心的人来讲，死亡就是一种喜悦，死亡对一个破碎心的人来讲，是一种喜悦。就是说：一个人对这个世间很失望的时候，一死亡对他来讲是一种喜悦。这是世间人的看法，是哲学家、心理学家在不得已之下所说的。但是，为什么会拥有一颗破碎的心？没有觉悟，所以说：我们人会运用这个心，跟不会用这个心就差很多！我们为什么拥有破碎的心？就是对这个世间失望，觉得很很委屈；但是，他都不能认命，不能直接接受这种事实的存在，事实的存在，耐不住这种烦恼，烦恼。我们人如果烦恼，儒家的思想说：一平则鸣，不平则鸣；但是佛家、释迦牟尼佛是说：话多的时候，人家要批评；话少的时候，人家要批评；你沉默的时候，人家要批评；但是，虽然人家要批评，不过，沉默还接近圣者。意思是说：你话讲得多，人家要批评；话讲得少，人家也要批评；你沉默不语，人家还是要批评！所以，佛陀在开示的故事里就这样譬喻，爱讲话的人不好，爱讲话、老是不满的人不好。他说有一只乌龟，经典说：有一只乌龟，一只乌龟爬啊爬……，人家经过时就笑它：这只愚痴的乌龟！愚痴的乌龟！它很不高兴，人家常常笑它，这只乌龟很生气，很生气，它就很不满。佛陀讲经很厉害，譬喻得很好！后来有二只燕子，燕子，二只燕子来，来乌龟兄这个地方，乌龟兄这个地方，乌龟兄，乌龟兄！你有什么委屈？唉！大家都骂我乌龟，打瞌睡的乌龟、愚痴的乌龟！他们都这样耻笑我，不跟我做朋友！燕子说：你有什么要求吗？这只乌龟说：能不能藉你们的翅膀，载我到我兄弟那边，到丛林、沼泽那边，跟它显示一下我也有办法遨游虚空！燕子就跟它说：好啊！这个简单，简单！但是，我有一个要求就是：你都不要讲话，你都不要讲话！乌龟说：好！我都不讲话。燕子就说：我就载你去轻视你的朋友那边，让你风光一下，让你风光一下！国语不知道怎么讲，台语叫做“车扬”一下。这二只燕子就咬了一支竹子，咬了一根木棍，木棍，就叫乌龟：来！上！乌龟张开口咬住木棍，这两只燕子左右两边飞上来，乌龟很高兴，乌龟在地上跟那两只燕子说：来，来！载我去以前轻视我的人那个地方，让我风光一下！于是就飞……，飞到那个地方去，下面的人看到就骂它：你看！乌龟，乌龟！那只瞌睡龟在空中！它很生气，它想：我已经飞上天了，你们居然还瞧不起我！于是准备大骂它们一顿，一开口，哇！掉下来，粉身碎骨！佛这个故事的譬喻就是说：爱讲话、受不了忍辱，到最后都会惹上杀身之祸，沉默是金的人，往往比较没事，能够享受，享受，听懂了吗？享受。心境也差很多，你知道吗？心境。凡夫，凡夫就是像这样：啊！月亮在那里！小学的时候，听人家讲听吴刚砍桂树、嫦娥奔月，到中秋节就很高兴，用望远镜看月亮。凡夫以为月亮在宇宙的那一边；圣人就不一样了，圣人，圣人在喝水的时候，只要把双手一合掌，水就影现了月亮在水中，喔！圣者的月亮在心中，圣者的月亮在心中；凡夫的月亮在心外。意思就是说：所有的修行人，以心为清净心，就是说：月亮就不离当下这个念头，他能够享受他的生命，享受他的生命。因此我们如果会用我们这颗心，我们就会过得很快乐，非常快乐，非常快乐！不用去垦丁，不用去恒春，恒春。有一个人经过横贯公路，一下车，呯！被一颗落石砸中，至今仍然昏迷不醒，昏迷不醒！电视报导的，有三十几个人去爬山，去爬山，正好碰上台风，山崩地裂，被困在山上，想要下山，可是雨势太大，只得对外发出SOS讯号，请人去救援。爬山，爬山本来是很快乐的事，到最后悲哀！所以，任何一种事情，如果藉着外在的享受才能得到快乐，它的后面就跟随着痛苦。…
《大方广圆觉经讲义卷第三》全文未完，请进入下页继续阅读…