..續本文上一頁業，我們必需要安住。[(五)正命：以無漏智，如法乞食，常知止足，]安[住于清淨正命。(六)正精進：以無漏智]慧[，淨除煩惱，直趣涅槃。(七)正念：念正助道，]“正”是指八正道。“助道”是指叁十七道品。正，以八正道爲正，叁十七道品又包括八正道，所以，以八正道爲正，以叁十七道品爲助。[其心不動不失。(八)正定：安住無爲之道，決定不移。]什麼叫做無爲之道呢？心無相，心如果安住在無相，你就決定不移。經典常常贊歎佛，佛能夠空叁千大千世界，無所不舍，金銀財寶、象、馬、妻子、兒女，甚至頭目腦髓，粉身碎骨，統統施舍，心安住于無相，若遇來破壞身體，或者是破壞我們一切佛教，心安住不動，只此一念，你如如不動，身壞命終；你安住無爲，身壞命終，真趣涅槃，真趣涅槃。爲什麼呢？因爲你心不動、如如，與佛相應，馬上進入淨土，馬上進入淨土。所以說，如果說：今天以一個修行人來講，若不能安住于無相，雖然他在修行，可以說是徒勞無功，他很認真在拼，不過是著相；若能離相，安住無爲，雖然身受很大的痛苦，或者包括外境的損失，他都安住無所著，放下、無所著……，這樣他的心跟佛一樣，相應，身壞命終，馬上直趣涅槃，進入不生不滅的境界，因爲他在世就不受動搖了，不受動搖。所以，在《華嚴經》十回向品說：十回向品，十回向講得很感動，《華嚴經》：《華嚴經》，師父在叁十叁多歲，叁十一歲還是叁十二歲，有教過《華嚴經》，我今年四十歲。那個十回向品講得非常感動，十回向品說：如果要做菩薩，就是要犧牲，如果有人拿棍子、刀槍來，要奪你的性命，奪你的性命，揍你、打你，包括一切，菩薩仍然安住無爲，無爲，何以故？以無爲是真如法，只有無爲才能進入真如、真如本性，不然沒辦法！這當然是很難，拿刀槍殺害我們，我們還……，所以說，會修行的人，至死不改變，有的人修行，他聽到師父這樣講，馬上就安住于無相，無相，刹那間就進入佛陀的境界。如何安住無相呢？這個時候聽到，這個時候就開始做，從哪裏做起？從明天開始，看一切境界統統無所著，這樣就開始漸漸接近佛的境界，就是這樣，就是這種東西。愚癡的人聽到，他雖然知道，不過，還是感覺委屈，他會受不了，受不了委屈，受不了別人攻擊、受不了一切境界，所以，他就會再動搖，動搖再重複、再重新調整他的情緒，再受別人破壞，又重新再調整。所以，他不能一下子進入真如跟無相，他就重複痛苦、重複勞累、重複尋求善知識，他不知道所有的善知識都是叫你二個字：放下。不知道！大智慧的人，刹那間就能進入佛陀的境界，安住無爲，離一切相，放下，寬恕一切衆生，發一個大願：我這個身體，包括我的一切境界、包括一切財産，無論受到一切外境如何破壞，我都安住如如不動的心境。今生今世馬上完成佛道！我們自己有自卑感，所以，經過無量劫到今天，還沒有解決我們的生死，自卑感就是：哎呀！我不行啦，我是一個凡夫！就是太過于自卑，沒有勇氣，修行還需要幾分勇氣，修行還需要幾分勇氣，你想想看，人家說，戰爭的時候：你想想看，戰爭的時候，我們要沖鋒陷陣，打倒敵軍，打倒敵軍。所以，人家說：千兵易得，一將難求，一個將、將領是很難得到的，我們的將領，我們今天心能夠作主，你心就有將領，心就有將領。世間人爲了要建功立業，還要殺無量無邊的衆生，他還要有那個勇氣，像日本戰敗要切腹，切腹自殺，你想想那需要多大的勇氣？日本戰敗要切腹自殺；而我們學佛，學佛的人，你想想看，學佛的人，我們該不該精進？直趣涅槃，決定不移。[依此八法修行，自可得至涅槃。亦名八正筏，]正筏就是渡河的工具，從此岸渡到彼岸，八正筏。[以能從生死際，渡煩惱河，至涅槃岸也。
以上叁十七品，總喻菩提道樹。法性，如地；念處，如種子；正勤，如種植；神足，如抽芽；五根，如生根；五力，如枝葉增長；開七覺之華；結八正之果。如是乃至：如是，指上所舉，出世間法。乃至，是超略之詞。(超略四谛、十二因緣、六度等法)八萬四千陀羅尼門，一切清淨者：因對八萬四千，塵勞煩惱染法，故立此淨法，而對治之。《起信論》雲：“不覺念起，]不覺就是微細的，微細到我們沒有覺察。這個“不覺”不能解釋無明；也可以解釋作無明，就是很牽強。不覺念起就是：我們無法覺察到微細的念頭産生，因此，[見諸境界，]其實我們若能覺悟，就像在看電影一樣，我們現在看一切境界，你都要當作我們現在是在看電影，那麼的不真實，我們看電影，看……，看到最後，我們知道這只是一個銀幕而已，這只是一個銀幕而已，雖然我們感覺到裏面的人物一直在動，不過，背景只是一塊白色的布而已。我們學佛也是一樣，不覺念起，見諸境界，[故說無明。乃至具有過恒河沙妄染之義。對此義故，心性無動，即有過恒河沙等，諸淨功德相義示現。]我們的心性不動。所以，學佛要先學如如不動，先學不受影響，學佛就是這樣。我們在聽經聞法，我們爲什麼沒有把握聽經聞法的重心點？我們很喜歡聽經，但是，我們一定要抓到重心點，從重心點下手，那才是一個修行人。修行人心性如如不動，離一切相，什麼統統沒事，天大地大的事統統沒事，那麼，要進入佛陀的本懷，你就已經有消息了！如果一點小事就要搞得很大，沒事要講到有事，你就不是一個修行人，你是煩惱人，煩惱人。你如果心性不動，你就有過恒河沙的種種的功德。[”若對治未亡，]“亡”就是盡，如果你的對治方法還沒有盡，[不是真淨。]你要對治這個煩惱，連那個對治的東西都要放下。[今有漏染法之影像既滅，則能對亦複不立，故曰一切清淨。以上明出世諸法。
【“善男子！一切實相性清淨故，]性清淨故，一切實相法本性是清淨。[一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方衆生圓覺清淨。】
此明自他正報同淨。]自己的正報、別人的正報，同樣的清淨。[前二句承上。一切，包括上文，世間出世間，一切諸相，無不是實相。]統統是實相。[此句義現幽玄，]就是很深，[應加詳解。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”不但世間染法是妄，即出世淨法，]清淨法，[對染說]清[淨，淨亦成妄，故曰：皆是虛妄。]譬如說：兩個都是修行人，你比較有修行，你就笑對方：你這個沒有修行的人！雖然你比較有修行、經教比較通，你取笑對方沒有修行，這樣就算你比較有修行，也變成怎麼樣？一種執著性，對不對？也變成一咱執著性。佛是清淨法，但是，這個清淨是對汙染來說的，所以，佛並沒有執著：我就是清淨！因爲他不執著染、不執著淨，這樣才是真淨。因此淨也變成妄，所以說：皆是虛妄。[妄無自體，執之成有，]執著就變成有，[如果了解虛妄就本空，[了之本空，則相即無相(實相)，全妄即真，]全部虛妄，當下你如果悟到，就是真如本性。[如摩尼所現五色，愚者執爲實有，悟者了之即空，當下即是真空(無相)實相矣。《金剛經》又雲：“若見諸相非相，即見如來。]你想想看，你若了解一切相非相，就是不實在相，你就見到我們的本性了；即見如來，“如來”就是我們的本性，所以，要成佛作祖哪有困難？在座諸位，並不困難！你如果見到諸相非相，見到諸相，你能夠離相，不要執著，[”非、即離也。若能離相而見，即見清淨法身如來(此如來、作不變隨緣二義解，不作佛解。法身無相，而能隨緣現相；如摩尼現色，雖然現相，如如不變，即是清淨實相)。又如《心經》：“觀自在菩薩，行深]注意看那個字：深，這個字就是最重要的，深，不是淺，深叫做下真正地功夫去行般若；淺就是了解而已，我們現在叫做行淺般若波羅蜜多時。其實我們現在連淺都沒有，我們連一點般若智慧也沒有，遇到事情就暴跳如雷了！行深，深就是實證、悟入。[般若波羅蜜多時，]就是空無一切相，般若智慧，這樣才能達到解脫的境界。[照見五蘊皆空。]照見我們這個色身一切都是空性。[”智照現前，照見五蘊，一切諸相，皆是真空實相。如見摩尼五色，色體全是珠體。故《智度論》雲：“照色等空，名爲實相。性空實理，離于顛倒，非虛僞故。” ]底下那一句要注意聽：[于空見空，亦名顛倒。]你對于空性，還執著有一個空：我在離相，離一切相叫做空嘛！我還有一個離相的念頭，那也不叫做空，意思就是要回複很自然，空是透過本性的智慧，並沒有一個執著能空、所空的能所，離開能所。于空見空，你認爲還有一個空性可得，亦名顛倒。[于空無著，]對于空性無所著，[乃是實法。是實相者，即是非相，是故如來，說名實相。無遷無變，究竟常住。一切世出世間諸法之相，雖複千差萬別，會相歸性，]什麼叫做會相歸性呢？性就是統一；相就是差別，會這個差別歸入空性的統一，一切法不可得，[惟一實相，自性清淨，故曰：一切實相，性清淨故。此實相從本以來，清淨無染，迷時非染]沒有汙染，[似染，今諸幻盡滅，]諸幻盡滅，一切幻化出來的統統去除，[爲覺性圓明所顯。一切同成一實相清淨之故，托法顯已，]藉著這個法來顯、顯了。[融會一己之身，心見清淨，根識清淨，]當然心如果平等心，透過六根、六識，當然是清淨。譬如一個人有慈悲心，對不對？慈悲心，他六根、六塵，一切都慈悲。[與彼諸法，同時清淨，是名一身清淨也。
一身清淨故，多身清淨者：此由自及他。于自身，既證清淨實相，觀一切衆生，同一清淨實相，不取衆生相故。]不執著一個衆生相。[志公雲：“人如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。]以前的布袋戲都是這種語氣，以前都是這樣念：如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。以前的黃俊雄，對不對？都是這樣吟詩，還拿著一支拂塵，以前也是很迷布袋戲，迷得很深，沒有學佛都是這樣。[…
《大方廣圓覺經講義卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…