..續本文上一頁曰方成佛道。一明真因有力竟。
庚二明無明本空
辛一先示其相
【“雲何無明？]這一段是說：無明本來空性。說：雲何無明？[善男子！一切衆生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，]我們無始劫以來，種種的顛倒，就是迷。[四方易處，]四方易處，四方就是東、南、西、北，這個方向所在之處實在是沒有改變，但是，你如果把東改成南，把西改成北，把方向改變；那個本來的地方雖然沒有改變，但是，因爲你把方向的標示稍微改變了，這樣你就找不到路，找不到路。諸佛菩薩同時能觀四方，因爲他有虛空的智慧心，所以，他沒有東南西北的迷惑。衆生因爲自我意識重，所以，強迫自己劃分東南西北的方向，將東南西北轉一下，他就找不到真實的目標。所以，四方易， “易”就是改變。四方稍微改變一下，就是說：方向稍微改變一下，他就找不到，找不到。這一段在旁邊要寫四個字：比喻顛倒，衆生顛倒，四方易處是比喻顛倒的意思。衆生只有四個字，不是夢想就是顛倒；菩薩是遠離顛倒跟夢想，這個地方是指顛倒，因爲方向如果改變一下，衆生就顛倒了，他就找不到了。所以，[妄認四大]錯誤地認同四大，錯誤地認同這個假的身體，四大所造成的，[爲自身相，]認爲說這就是我們的身體，認爲我們有這個身體；其實這個身體是虛妄的東西，是隨時會變化的東西。[六塵緣影爲自心相；】]這句話的意思是說：我們每一天在攀緣五欲六塵，色、聲、香、味、觸、法，這個六塵，以爲這種執著、運用于六塵當中的妄想心是自己的心，所以說：六塵緣影，攀緣，然後，“影”就是投射。六塵的攀緣，然後這個影像投射到我們的心，投射到我們的意識，我們認錯了，以爲這個意識心是本，是自己的心，其實這是錯誤的，這是分別心，這不是我們的真心。所以，我們今天所用的，都是錯誤的心，統統錯用心，而我們又自認爲，我們所用的就是我們的心，我們的心。
底下解釋，[此征釋]“征”就是問。“釋”就是答。“征釋”就是我們所講的問跟答，這就是問答，一個問，一個答，做什麼？[無明體相，]講無明的體相，[以顯圓照功能。]清淨圓照的本性無法言說，那麼，我們便從無明來講，我們如果說無明是虛妄顛倒，就能夠了解圓照是清淨自在。[上雲永斷無明，方成佛道。佛恐衆生不知，無明爲何物，故自征雲]“自征”就是自己這樣問，自己怎麼問呢？自己這樣問：[何名爲無明？]佛說：什麼叫做無明呢？[下則釋出根本]無明[、枝末]無明[二種無明，]所謂根本無明是微細，微細，非爲凡夫、二乘、淺根的菩薩所知，一定要大菩薩，根本無明，我們衆生無法了解。根本無明也可以稱爲最微細的無明，最微細的無明。枝末無明稱爲見思無明，因爲見思惑所産生的，這個叫做枝末無明，二乘人是修枝末無明，斷枝末無明；佛是斷根本無明，不同！所以，十二因緣那是斷枝末無明，不是斷根本無明，因爲是二乘人所修的。所以說：根本無明與枝末無明，這是用樹木來比喻，樹木都有根，有根才能活；枝末，你如果將樹枝砍斷，但是，根本沒有斷的話，斬斷樹枝也不究竟。所以，根本無明與枝末無明不同。[令衆生覺悟。無明，爲生死之因；圓照，是涅槃之本。]我們如果有圓照的功夫，才能進入不生不滅的根本。[今于如來解釋之外，先略]先簡單來說[明無明字義，以及行相等，庶]“庶”就是希望，“庶”[于下文容易了解。無明者，無所明了。不明]“明”：了解[圓覺真心；不明諸法幻相；不明生佛平等；不明我法皆空，故曰無明。]真實，我們看到這幾句，就知道我們今天之所以生活得很痛苦，都是因爲不了解這個，什麼叫做無明？無所明了，沒有透視的能力。什麼叫做無明？你沒有圓覺的真心。什麼叫做無明？不了解諸法是幻相，諸法是幻相，就是諸法都是假相；你不了解衆生跟佛平等；不了解我法皆空，叫做無明。[亦名曰癡。]愚癡。[癡，即根本不覺心。]根本不覺悟。說：這個人很愚癡！就是沒有智慧。[最初一念妄動，]因爲沒有辦法的形容，只有講最初，其實是一個形容而已；你講最初，最初是什麼時候開始的？[爲獨頭生相無明，]獨頭，在唯識學裏面講：叫做不依境，唯心自動，不依境，唯心自動，名獨頭。獨頭就是不藉著境界，它唯心，但是動，動就變成無明；動就是變成能所了，動就變成能所，不如了，不能融合境界于我們的清淨心裏面。所謂獨頭就是唯心，然後動，生相無明。所以，生相無明，就是生出現象界的開始，生相，所謂的見相二分，産生對立，名叫做生相無明。[迷本圓明，]迷了根本，本來圓明清淨的本性，所以，[是生虛妄，從迷積迷，以曆塵劫。]我們這一生就是這樣，從頭，迷又迷……，迷又迷……，簡單講就是沒救了！爲什麼祖師大德到……，他去參學，祖師大德到了禅師面前，他根機很利，幾句話就從迷返悟，祖師大德就是這樣，幾句話！我們不同，我們是一次又一次……，我們都知道，日本的宮本武藏媲美臺灣的關公，是一位武術高手。宮本武藏本來是爲非作歹，無惡不作的，後來因爲他欺壓百姓、霸道，被官府抓起來，被官府抓起來，要砍他的頭了！結果遇到他的師父，一位師父、出家人；這個大官有信佛，不敢砍他的頭，這個師父一看：這個宮本武藏是很有才幹的人，可以爲國家效勞；但是，要經過磨練。很多人也都勸宮本武藏，可是，他的劣根性很重，勸也勸不動，他的師父很厲害，出家人的智慧實在很厲害，非常高！他把宮本武藏抓去吊起來，吊在樹上，被吊在樹上，宮本武藏很生氣，他說：你不如把我殺了，不要把我吊起來！旁邊的人都說這個出家人很殘忍，說：你不如讓他死得痛快一點！這個出家人就在裏面打坐，夜裏下大雨，一天、兩天……，外面的人都來跪著求這個師父，說：你要不然就放了他，要不然就讓他死！這出家人就說：回去回去回去(法師搖手說這句話)！下大雨不避雨，你來這裏求什麼？把他們趕回去。他們說：師父！大師，大師！你是出家人啊，你要慈悲啊！你不放了他，這樣子折磨他，還不如讓他死！這個出家人就說：回去，回去！大家都罵這個出家人，他們不曉得師父的用心是什麼。隔天師父去看他：喂！武藏！你覺得怎麼樣啊？可惡！放我下來！就罵這個師父，師父說：喔！你還能夠講話，可以再支持四、五天沒有關系！還是不肯把他放下來，繼續把他吊在樹上。要訓練一個武術高超的人，宮本武藏今天能成爲日本偉大的武術家，就是出家人訓練出來的，這師父很厲害，就是不放他下來！所以說：師父在做什麼，徒弟他不知道，他徒弟不知道！後來，師父這樣的訓練他，所以，他被吊在樹上，一直罵師父的時候，他師父說：你年輕人應該生氣！他師父這樣跟他說，他罵他師父，師父還說：你應該生氣，年輕人的本性就是要生氣，你大聲一點！他就大叫：啊……！師父說：你喊這麼大聲有用嗎？沒用！意思就是說：你光有莽力，力氣很大，你有很厲害的武術；但是，你沒有智慧，你成不了大器啊，不過是一個莽夫而已！于是就開始把他吊在樹上，一直磨練他、訓練他，訓練什麼，你知道嗎？就是訓練他的智慧、訓練他的耐性。所以，我們人不經一番寒徹骨，雖然他是一塊玉，但是，還是要碰到好的師父，才能成就。但是，這個師父還要能堪受別人毀謗，大家都說師父很殘忍，但是，師父還是把他吊起來，下大雨也不放他下來：來啊！你叫大聲一點！後來宮本武藏成爲日本武術的高手(法師伸出大拇指)，而且有大智慧，後來他開了大智慧。所以，他每次握刀的時候，刀最厲害的是心，心刀！所以，師父就跟全開示：外面的刀不夠厲害，心的刀才厲害！刀隨心動，心隨刀行，心刀合一，名之最上乘的刀法；我現在也學會了，你們知道嗎？他說：你握刀只是用蠻力，沒用啊！你的心要隨刀，刀要隨心，心行一如。教他心地法門；我們現在就在教心地法門。所以，大徹大悟的禅師教徒弟，有辦法動靜一如，要動，他有辦法；要靜，他也有辦法，這個人應該用什麼方法教他，禅師自然就有辦法，不然折服不了徒弟。宮本武藏原本是很凶悍暴躁的，很凶悍；結果訓練到最後，頂禮皈依叁寶，更爲國家建立了功勞。所以說：我們一個人沒辦法要進入爐火純青的心境，一定要吃過很多苦，不然不可能，不然不可能！你很少看到整天躺著睡覺的會開悟的，很少看到這樣的，都要一直磨，一直磨！我每天都在算徒弟剩下幾個，因爲現在不敢磨了，沒有幾個可以像宮本武藏這樣，吊在樹上，自己就可以開悟的；如果把這些徒弟吊在樹上，明天就跑光光了！要這樣磨練，沒有相當的根機，是不可能的事！所以說：他只是武術門中，一個學武之人而已，爲了達到心境合一，要吃多少的苦？哪有像一貫道一點就得道？笑死人！沒那麼簡單！雖然說一切法無生；但是，在事相當中，你要吃很多的苦，吃很多的苦。因此我們要了解，這就是告訴我們：我們從迷積迷，以曆塵劫；但是，你如果沒有遇到善知識，像宮本武藏如果沒有遇到他師父，照樣沒有用(法師右手掌心向左在胸前擺著手)，照樣沒有用，沒有用！一塊玉，沒有作用，被覆蓋住，沒有人會雕刻它。所以，要感謝師父的調教，這才是有智慧的人。[亦名曰迷，即迷真起妄。]迷去這個真，迷去這個真，他就起妄。[如，《楞嚴經》所雲：“晦昧(迷也)爲空。]晦昧就是本性加了一層陰影的知見，就是迷的意思。晦昧這個本身，晦昧如同下雨的陰天，見不到陽光，叫做晦昧。這句話的意思是說：我們的本性本來就知；但是，我們自作聰明，加了一個知，想要去知道那個本性，因爲動，所以，我們錯覺，錯覺我們的本性。所以說：晦昧爲空，“昧”就是迷掉。“晦”是指天氣陰暗的日子。晦昧，也就是像本性被煩惱遮蔽了，爲空。[”將真空本性，晦昧而爲頑空。]意思是說：我們的本性是真…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…