..續本文上一頁]以幻化的東西除幻化的東西，[滅之使無。]我們了解是幻化的，沒關系，以幻除幻。[但以圓照清淨覺相，身心寂滅，本性自無，]本來就沒有，[故不隨生死輪轉；永斷無明，方成佛道也。
【“彼知覺者，猶如虛空，知虛空者即空華相，亦不可說無知覺性。有、無俱遣，是則名爲淨覺隨順。】]我先解釋一下：彼知覺者，就是我們清淨的覺性，妙用知的覺性，我們的本性，如同虛空，就是沒有對立性、沒有執著性，包容一切性，空一切法，我們的本性如同虛空。所以，知虛空者，即空華相，“知”就更了悟。了悟虛空就是空華相，就是不實在的相。虛空就是宇宙，既然了解整個宇宙就是等同空華，就是不實在的。亦不可說，無知覺性，無知覺性就是同于土木的無知，無知覺性，也不能說：我們的本性跟土木一樣的無知，也不能說：我們的本性跟土木一樣的無知覺性。有、無統統要放下，是則名爲，淨覺隨順，隨順就是進入圓覺的狀態，進入圓覺的領域，隨順而入，就是這樣就可以隨順著淨覺的功夫，而進入的圓覺的境界。
[此泯智合覺，]“泯”就是滅，在這裏，會合這個智跟覺，把這個智合這個覺，所以，[特顯覺體，靈靈不昧，]“靈靈”就是光明，清清楚楚的靈性、覺知。清清楚楚的圓覺的靈知不昧，“不昧”就是不可以否認它，中昧，清清楚楚，不可以去除它，不可以消滅它。[了了常知，]了了知，[不落有無，]不掉進去有，也不掉進去無，[方爲大徹大悟之真知也。上文所說，知是空華，即無輪轉，必須不存知相，若存知相，便是幻知。而非真知也。]我們不能存在有一個所謂的知的這個相；如果存在這個知的相，那麼，便是幻知，不是真知，不是如實知，是幻化出來的知，當然就不是真知。[彼知覺者：乃指知是空華之知，此知，乃稱覺體所起之真知，]“稱”就是合。這個知是合這個覺體，圓滿的覺性的體性所起的真知。[即圓照覺相之智光，本來離念，]既然離一切念，就不執著有跟無。所以，[不落有知，不落無知，]說有知，變成幻化的知；說無知，變成土木，沒有生命的東西。[故曰猶如虛空。以真知之體，猶如虛空，不可以有知論，]所以，不可以有知來論斷。[亦不可以無知論。]也不可以無知來論斷。所以，它太簡單了，所以，有時候看不懂，不可以有知論，不可以無知論，看到這個地方會很迷糊。意思就是說：不可以有知，有一個知來論斷；也不可以說：用一個無知來論斷它。[如《起信論》所雲：“離念相者，等虛空界。]菩薩！我們要修行就是這句話：離一切分別心，離一切分別相，這樣我們 的心就如同虛空，虛空就是平等法。簡單講：離念相者，即是平等法，就是這樣，平等就是我們學佛最重要的觀念。[”性自神解，不落有無。
若存有知，知覺性如虛空，爲有知者，]認爲我們這個覺性有個知，[即是執藥成病，]藥本來是要治療你的，結果你執著這個藥，變成一種病，[同于凡夫之知，故曰：知虛空者，即空華相。如《楞嚴》所雲：“知見立知，即無明本。]注意聽！“立”就是加。知見，本性具足有知，本性無所不見，不要再加一個知，本性就有一個知，又有一個見，清淨的知，清淨的見，你爲了不了解，因爲不了解本性的任運自如的知跟見，立，還再加一個知，那麻煩了！就像一個人很聰明，他自己贊歎自己是聰明，反而人家會認爲他是驕傲，變成聰明裏面夾雜著驕傲，他的聰明變作有一個缺點。如果說：他的聰明受到大家認同，但是，他自己不驕傲，那麼，他的聰明就是本來的聰明。爲什麼？大家都認同他嘛！我們的本性就是這樣，無所不知，無所不見，你不必安插任何的贊歎語、毀謗語，都沒有作用，爲什麼？本來就無所不知，無所不見，所以，這個就是無明的本，“本”就是開始，因爲你動念，想要去求一個本性的知，因爲你求，所以，轉本性清淨的知變成無明。[”是也。若存覺性無知，即是斬頭覓活，]假設說：存在有一個念頭，認爲覺性是如同草木的無知，這樣就是等于把頭斬掉，希望他活，覓活就是希望他能夠活，這是不可能的事，人被斬頭了，怎麼能活呢？對不對？[同時土木無知，故曰：亦不可說言，無知覺性。如古德雲：“死水不存龍。]死水不存龍，這意思就是說：我們如果悟到錯了，沒有所謂的成道的可能。“死水”表示無明；“不存龍”表示佛性，你永遠不可能找到龍，也就是你在無明裏面，你不悟，你永遠找不到本性，認錯嘛，認錯嘛，以爲無知無見就是本來的面目，那同于草木一樣的，以爲覺性是無知，那就等于死水，當然不可能找到本來的面目；“龍”就是我們的覺性，圓滿的覺性。[”趙州]趙州和尚，有一次，人家去問趙州和尚：禅師，禅師！什麼是佛？他說：你等一下？就跑去小便了！禅師！你去哪裏？我去小便啊！什麼是佛？連小便這麼簡單的事情，都要我自己去做，何況成佛？連小便這麼簡單的事，都要我自己去了，別人還代替不了，意思是說：成佛，別人如何能代替呢？原來什麼事情都是自己要處理。師父早就告訴你們了：心裏的煩惱是你要自己處理，誰都幫不上忙！趙州[雲：“知，是妄覺；]若認爲本性有個知，那是妄覺。[不知，是無記。”而此真知，不同妄識，]不同于虛妄的意識，藉著境界，托緣、爲緣，[仗境托緣，]依靠叫做讬，藉著這個境界，依靠著外緣，[作意之知；不同太虛，空廓曠蕩，]空廓曠蕩就是大到沒有邊際。[斷滅無知。]太虎是無知，虛空怎麼有知呢？[以真知無知，]真知就是不必加上一個知。真知，在這個字我解釋一遍：真如是本性任運自如的知，不是強加一個知。所以，真知裏面，沒有一個凡夫的所謂的知，因爲本來就具足有知。真知，沒有所謂加上一個凡夫的知，因爲真知是無所不知，就是這個意思。我們的本性[無所不知，不落有無二相。永嘉]大師[雲：“若以有知、無知爲知體，]如果以有知，或者是以無知作知體，[即是隨順無明，不名隨順淨覺；]“淨覺”就是清淨的覺性。[必須坐斷兩頭，]坐斷兩頭就是不二法門，放下對立，[有無俱遣，]有也要放下，無也要放下。[方是隨順清淨覺性。”
【“何以故？]爲什麼呢？[虛空性故，常不動故，]他這一段爲我們說明，說：爲什麼？虛空之性常不動故。[如來藏中]如來藏就是指我們的本性。我們的本性當中[無起滅故，]“起”就是生。它是本來就不生滅的，我們的本性當中，本來就沒有生滅。[無知見故，]不必強加一個知見，所以，無知見就是不強加任何的知見。[如法界性]法界就是如虛空，法界就是平等，無一相可得。如平等的法界性[究竟圓滿]爲什麼呢？[遍十方故，]是則名爲因地法行。】這樣我們學佛，菩薩！要如何知道自己的境界進步了？學佛只有十個目的：第一、就是自在，自在叫做學佛；第二、叫做無礙。你用這四個字，檢視你的內心的功夫，你現在心地有沒有更自在？活得有沒有自在？你活到今天，有沒有更無礙？如果說：你還不能自在，還會因爲別人煩惱；還因爲一點小事放不下，這樣你離圓覺的性太遠！你學佛這幾年來，來文殊講堂，你每天跟自己考試：我是不是活得比較自在了？確確實實有進步了。我們活在這個世間，面對這個現實的社會，不是逃避喔，完成了責任跟義務當中，無量的麻煩，我們一樣“自在無礙”，學佛就是學這四個字，用這四個字，一直來檢視自己的境界，這才是真正的功夫。如果說：只有得到一點法喜，如果只有得到一點法喜，派不上用場。派不上用場就是說：內心計較心還放不下，計較心還放不下，還不能寬恕無量無邊的衆生，這樣離我們成佛作祖……，我告訴你：要往生極樂世界還很難！你想想看，師父這樣講不是沒有道理，你現在先學自在、無礙，臨命終，看哪一個礙得了你？礙得了你？所以說：我們今天要學佛，有學到真正的功夫嗎？問我們自己的良心看看，整天光是說在學佛學佛，你一、兩年來，每天在我這裏進出，駛這個摩托車來，駛來駛去，你駛到哪裏去啊？你每天駛摩托車來，駛回去，駛過來，駛回去……，你駛來駛去，境界真的沒有進步嗎？你駛什麼東西呢？對不對？我們應該要有進步，要有進步。喔！的確！師父講的有道理。回去之後要好好地觀照，境界來了、煩惱來了：自在無礙是佛法！稍微控製一下，這樣才是真正厲害的人，不要發揮你的無知，因爲本性沒有這一些。
[首句征，下釋。]“征”就是問。下句就是釋，“釋”就是答。[征雲]就問了[：何以故，必須有無俱遣，方爲隨順淨覺？下釋雲：真心絕待，]絕待就是不加任何地修飾，我們說：對待，對待是對立，對不對？絕待就是一真；絕待就是無相；絕待就是平等；絕待就是一合相，《金剛經》講的一合相，絕待就是一合相；絕待就是理事圓融；絕待就是圓光的覺性；絕待就是清淨心。[照體獨立，不但不曾迷，亦且不曾覺！以是常住寂滅相，喻如虛空性故；]底下這一句就要注意了：[一法了不可得，湛然清淨，常自不動故。]菩薩！修行不用看太多，這一句參一下：一法了可得，湛然清淨。“湛”就是光明顯赫叫做湛。光明的樣子叫做湛然。“湛”念zhàn。湛然清淨，常自不動。菩薩！我們學佛，如果要加就是這幾個字：學自在、學無礙，還是學如如不動，如如不動，有受影響，這樣就對了！要學如如不動，一定要離一切相，因爲一切相皆是虛妄，你要學如如, 不動，不離一切相不可能，你跑到哪裏學道都一樣，要離一切相，都一樣！[如來藏中者：承上如虛空性，常自不動，乃是如來藏。此一句是法，下五句是義，末句]則名因地法行，這是[出名。]“出名”就是顯示名字，叫做因地的法行。[如來藏，即是圓覺真心之別名。]同一體，但是，名相不同。[《楞伽經》雲：“寂滅名爲一心，一心者名如來藏。”此經圓覺，即迷位衆生，如來藏心。淺…
《大方廣圓覺經講義卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…