..续本文上一页]以幻化的东西除幻化的东西，[灭之使无。]我们了解是幻化的，没关系，以幻除幻。[但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，]本来就没有，[故不随生死轮转；永断无明，方成佛道也。
【“彼知觉者，犹如虚空，知虚空者即空华相，亦不可说无知觉性。有、无俱遣，是则名为净觉随顺。】]我先解释一下：彼知觉者，就是我们清净的觉性，妙用知的觉性，我们的本性，如同虚空，就是没有对立性、没有执着性，包容一切性，空一切法，我们的本性如同虚空。所以，知虚空者，即空华相，“知”就更了悟。了悟虚空就是空华相，就是不实在的相。虚空就是宇宙，既然了解整个宇宙就是等同空华，就是不实在的。亦不可说，无知觉性，无知觉性就是同于土木的无知，无知觉性，也不能说：我们的本性跟土木一样的无知，也不能说：我们的本性跟土木一样的无知觉性。有、无统统要放下，是则名为，净觉随顺，随顺就是进入圆觉的状态，进入圆觉的领域，随顺而入，就是这样就可以随顺着净觉的功夫，而进入的圆觉的境界。
[此泯智合觉，]“泯”就是灭，在这里，会合这个智跟觉，把这个智合这个觉，所以，[特显觉体，灵灵不昧，]“灵灵”就是光明，清清楚楚的灵性、觉知。清清楚楚的圆觉的灵知不昧，“不昧”就是不可以否认它，中昧，清清楚楚，不可以去除它，不可以消灭它。[了了常知，]了了知，[不落有无，]不掉进去有，也不掉进去无，[方为大彻大悟之真知也。上文所说，知是空华，即无轮转，必须不存知相，若存知相，便是幻知。而非真知也。]我们不能存在有一个所谓的知的这个相；如果存在这个知的相，那么，便是幻知，不是真知，不是如实知，是幻化出来的知，当然就不是真知。[彼知觉者：乃指知是空华之知，此知，乃称觉体所起之真知，]“称”就是合。这个知是合这个觉体，圆满的觉性的体性所起的真知。[即圆照觉相之智光，本来离念，]既然离一切念，就不执着有跟无。所以，[不落有知，不落无知，]说有知，变成幻化的知；说无知，变成土木，没有生命的东西。[故曰犹如虚空。以真知之体，犹如虚空，不可以有知论，]所以，不可以有知来论断。[亦不可以无知论。]也不可以无知来论断。所以，它太简单了，所以，有时候看不懂，不可以有知论，不可以无知论，看到这个地方会很迷糊。意思就是说：不可以有知，有一个知来论断；也不可以说：用一个无知来论断它。[如《起信论》所云：“离念相者，等虚空界。]菩萨！我们要修行就是这句话：离一切分别心，离一切分别相，这样我们 的心就如同虚空，虚空就是平等法。简单讲：离念相者，即是平等法，就是这样，平等就是我们学佛最重要的观念。[”性自神解，不落有无。
若存有知，知觉性如虚空，为有知者，]认为我们这个觉性有个知，[即是执药成病，]药本来是要治疗你的，结果你执着这个药，变成一种病，[同于凡夫之知，故曰：知虚空者，即空华相。如《楞严》所云：“知见立知，即无明本。]注意听！“立”就是加。知见，本性具足有知，本性无所不见，不要再加一个知，本性就有一个知，又有一个见，清净的知，清净的见，你为了不了解，因为不了解本性的任运自如的知跟见，立，还再加一个知，那麻烦了！就像一个人很聪明，他自己赞叹自己是聪明，反而人家会认为他是骄傲，变成聪明里面夹杂着骄傲，他的聪明变作有一个缺点。如果说：他的聪明受到大家认同，但是，他自己不骄傲，那么，他的聪明就是本来的聪明。为什么？大家都认同他嘛！我们的本性就是这样，无所不知，无所不见，你不必安插任何的赞叹语、毁谤语，都没有作用，为什么？本来就无所不知，无所不见，所以，这个就是无明的本，“本”就是开始，因为你动念，想要去求一个本性的知，因为你求，所以，转本性清净的知变成无明。[”是也。若存觉性无知，即是斩头觅活，]假设说：存在有一个念头，认为觉性是如同草木的无知，这样就是等于把头斩掉，希望他活，觅活就是希望他能够活，这是不可能的事，人被斩头了，怎么能活呢？对不对？[同时土木无知，故曰：亦不可说言，无知觉性。如古德云：“死水不存龙。]死水不存龙，这意思就是说：我们如果悟到错了，没有所谓的成道的可能。“死水”表示无明；“不存龙”表示佛性，你永远不可能找到龙，也就是你在无明里面，你不悟，你永远找不到本性，认错嘛，认错嘛，以为无知无见就是本来的面目，那同于草木一样的，以为觉性是无知，那就等于死水，当然不可能找到本来的面目；“龙”就是我们的觉性，圆满的觉性。[”赵州]赵州和尚，有一次，人家去问赵州和尚：禅师，禅师！什么是佛？他说：你等一下？就跑去小便了！禅师！你去哪里？我去小便啊！什么是佛？连小便这么简单的事情，都要我自己去做，何况成佛？连小便这么简单的事，都要我自己去了，别人还代替不了，意思是说：成佛，别人如何能代替呢？原来什么事情都是自己要处理。师父早就告诉你们了：心里的烦恼是你要自己处理，谁都帮不上忙！赵州[云：“知，是妄觉；]若认为本性有个知，那是妄觉。[不知，是无记。”而此真知，不同妄识，]不同于虚妄的意识，藉着境界，托缘、为缘，[仗境托缘，]依靠叫做讬，藉着这个境界，依靠着外缘，[作意之知；不同太虚，空廓旷荡，]空廓旷荡就是大到没有边际。[断灭无知。]太虎是无知，虚空怎么有知呢？[以真知无知，]真知就是不必加上一个知。真知，在这个字我解释一遍：真如是本性任运自如的知，不是强加一个知。所以，真知里面，没有一个凡夫的所谓的知，因为本来就具足有知。真知，没有所谓加上一个凡夫的知，因为真知是无所不知，就是这个意思。我们的本性[无所不知，不落有无二相。永嘉]大师[云：“若以有知、无知为知体，]如果以有知，或者是以无知作知体，[即是随顺无明，不名随顺净觉；]“净觉”就是清净的觉性。[必须坐断两头，]坐断两头就是不二法门，放下对立，[有无俱遣，]有也要放下，无也要放下。[方是随顺清净觉性。”
【“何以故？]为什么呢？[虚空性故，常不动故，]他这一段为我们说明，说：为什么？虚空之性常不动故。[如来藏中]如来藏就是指我们的本性。我们的本性当中[无起灭故，]“起”就是生。它是本来就不生灭的，我们的本性当中，本来就没有生灭。[无知见故，]不必强加一个知见，所以，无知见就是不强加任何的知见。[如法界性]法界就是如虚空，法界就是平等，无一相可得。如平等的法界性[究竟圆满]为什么呢？[遍十方故，]是则名为因地法行。】这样我们学佛，菩萨！要如何知道自己的境界进步了？学佛只有十个目的：第一、就是自在，自在叫做学佛；第二、叫做无碍。你用这四个字，检视你的内心的功夫，你现在心地有没有更自在？活得有没有自在？你活到今天，有没有更无碍？如果说：你还不能自在，还会因为别人烦恼；还因为一点小事放不下，这样你离圆觉的性太远！你学佛这几年来，来文殊讲堂，你每天跟自己考试：我是不是活得比较自在了？确确实实有进步了。我们活在这个世间，面对这个现实的社会，不是逃避喔，完成了责任跟义务当中，无量的麻烦，我们一样“自在无碍”，学佛就是学这四个字，用这四个字，一直来检视自己的境界，这才是真正的功夫。如果说：只有得到一点法喜，如果只有得到一点法喜，派不上用场。派不上用场就是说：内心计较心还放不下，计较心还放不下，还不能宽恕无量无边的众生，这样离我们成佛作祖……，我告诉你：要往生极乐世界还很难！你想想看，师父这样讲不是没有道理，你现在先学自在、无碍，临命终，看哪一个碍得了你？碍得了你？所以说：我们今天要学佛，有学到真正的功夫吗？问我们自己的良心看看，整天光是说在学佛学佛，你一、两年来，每天在我这里进出，驶这个摩托车来，驶来驶去，你驶到哪里去啊？你每天驶摩托车来，驶回去，驶过来，驶回去……，你驶来驶去，境界真的没有进步吗？你驶什么东西呢？对不对？我们应该要有进步，要有进步。喔！的确！师父讲的有道理。回去之后要好好地观照，境界来了、烦恼来了：自在无碍是佛法！稍微控制一下，这样才是真正厉害的人，不要发挥你的无知，因为本性没有这一些。
[首句征，下释。]“征”就是问。下句就是释，“释”就是答。[征云]就问了[：何以故，必须有无俱遣，方为随顺净觉？下释云：真心绝待，]绝待就是不加任何地修饰，我们说：对待，对待是对立，对不对？绝待就是一真；绝待就是无相；绝待就是平等；绝待就是一合相，《金刚经》讲的一合相，绝待就是一合相；绝待就是理事圆融；绝待就是圆光的觉性；绝待就是清净心。[照体独立，不但不曾迷，亦且不曾觉！以是常住寂灭相，喻如虚空性故；]底下这一句就要注意了：[一法了不可得，湛然清净，常自不动故。]菩萨！修行不用看太多，这一句参一下：一法了可得，湛然清净。“湛”就是光明显赫叫做湛。光明的样子叫做湛然。“湛”念zhàn。湛然清净，常自不动。菩萨！我们学佛，如果要加就是这几个字：学自在、学无碍，还是学如如不动，如如不动，有受影响，这样就对了！要学如如不动，一定要离一切相，因为一切相皆是虚妄，你要学如如, 不动，不离一切相不可能，你跑到哪里学道都一样，要离一切相，都一样！[如来藏中者：承上如虚空性，常自不动，乃是如来藏。此一句是法，下五句是义，末句]则名因地法行，这是[出名。]“出名”就是显示名字，叫做因地的法行。[如来藏，即是圆觉真心之别名。]同一体，但是，名相不同。[《楞伽经》云：“寂灭名为一心，一心者名如来藏。”此经圆觉，即迷位众生，如来藏心。浅…
《大方广圆觉经讲义卷第一》全文未完，请进入下页继续阅读…