..續本文上一頁雖然是假的，但是會讓你找到目標，語言雖然是假相，會讓我們悟到實相，所以文字也是實相般若，語言也是實相的般若，文字當下就是般若，語言本身就是般若，只看你如何運用，所以阿難不壞假名，故乃稱我，耳根發耳識，親聆圓音，耳根發這個耳識，心中清清楚楚來聽這個圓音，圓音就是無缺陷、無偏、無執著，圓滿之音，如空印空，名聞，意思就是說像空印空，空就是無所著、無所住，那麼佛這樣說，我這樣聽，所以說通達到本性清淨的東西，佛在講的時候也沒有講的這個語言，我在聽也沒有我在聽的這個分別心，雖分別當下就通達清淨的本性，就是我們的本性實相的東西，所以說如空印空，空就是無所著、無所住的東西，所以名聞。
【講】此別釋我聞。實相無相。故非同凡夫之有我。實相無不相。故非同二乘之無我。】這什麼意思呢？就是說我們凡夫，此別釋我聞，實相無相，這不是非同凡夫，凡夫是執著我們這個四大假的色身當作是自己，這個色身是臭的、會爛的、是生滅的東西，不是真實的東西，不是像凡夫的有我，凡夫執著一個有我，實相無不相，故非同二乘之無我，聲聞跟緣覺他知道這色身不是我，所以他就修這個空觀，修這個空觀，破這個執著，修這個空觀，那麼到後來，修到最後無我，無我，他無我的意思是說，破除這個我執，但是他還不知道我們這個清淨心是絕對的我，清淨心就是我們的本性，我們有一個真實的本性，所以諸佛菩薩說我們這個我是指我們絕對的本性，天上天下唯我獨尊，這個我簡單講這個我也就是清淨的本性，清淨的本性，所以也不是二乘人的這個無我。【阿難乃隨順菩薩假我。隨順世間。假名爲我。並無我見之與我慢。】意思是說他雖然稱我而言，不是像衆生的我見，自己的看法都對，我們衆生一輩子在這個我見裏面，都死在這兩個字上，因爲我們人他主觀的意識很重，所以他不能接受客觀的環境，我們這個世間人接受人家勸告的很少，接受人家建議的人也是很少，事實上我們人很傻，人家在跟我們講這個道理，是他累積十年、二十年的經驗，我們人很傻，這個人很慈悲，他這樣勸告你，怎樣勸告，我們都不聽，有時候人家是累積，累積幾十年的經驗勸告你，但是因爲我們沒有遇到的話，會用我們這個我見，用我們這個我見，那麼用我們這個我見就是說主觀的意識，這個主觀的意識會讓我們産生對立性的敵人，我的見解就是怎樣，我的見解就是怎樣，我們人很自私，我們這個執著若遭受到逆境的時候，因爲他以他自己的看法，現在人家很不滿意他的看法，他就隱藏起來，說：這別人說的這不是我的意思，將這責任都推給別人，所以我們人是一種無知又無恥的動物，現在我的見解我認爲這樣對，做到一半，發覺這條路行不通，就說：這別人的意見，這不是我的意見。把所有的責任全部推掉，事實上明明是他的意見，事實上就是他的意見，所以我見是我們修行很大的障礙，但是我們也不可以全都聽人家的，全都聽人家的，我們今天無法辦事情。有一個故事，經典有一個故事，有一個人建一間房子，前面，人家說他要向南方，說帝王，帝王之向，向南方，現在建房子就向南方，說：你這樣不行，向南方蜂窩很多，你要向北方。他再向北方，打掉，再向北方，向北方不好，北方，北方一吹會感冒，要向東方，他就向東，東也不好，東邊，太陽升起一下子就照到日光，整天熱呼呼的，西方不好，太陽西照，晚上睡覺會熱，東南西北都建過了，不曉得要建向哪一邊，都沒有自己的意見這樣也不可以，所以這種事情就是說我們有智慧，我們還要接受別人的看法跟意見作一個綜合，適合我們的環境，我們人的我見也是很重，比如說他看到諸佛菩薩發那個願很大，啊！我要到地獄救衆生，谛閑大師有一個徒弟，谛閑大師剛好在修行，他徒弟說：師父！師父！我要學這地藏王菩薩，要到地獄救衆生。他師父剛好拿一把香，說：來、來……。他以爲他師父叫他做什麼，他說：那尊地藏王菩薩。是啊！那把香觸下去。啊！師父！你怎麼拿香燒我。這把香你就受不了了，要下地獄救衆生，你腦袋有沒有壞掉。這束香你就受不了了，你要下地獄救衆生，講開玩笑的話。所以我們這個我見，就是說我們發的願，就是說我們根本做不到，發的根本就是空虛的願，空虛的願，所以這個我見不管是在家、出家包括一切修行人，多多少少都有他自己的看法，多多少少都自己的看法，所以也不可以偏自己的看法，也不可以沒有自己的看法，所以變成很難做，很難做，因此這世間的沖突，意見的不合，這是絕對存在的，你走到世間哪一個角落，哪一個時間都是這樣，並無我見之與我慢，我慢就是高，將自己提很高，我慢高山不留德水，我慢的人他不可能接受別人的意見，也不可能修行，再好的東西到他身上都被排除，排除，留不住，所以我慢的人他就像開門見山，因爲他不肯自己打開他的門，若打開他的門，第一個就我慢，開門就見山，因爲他將自己看得很高，看得很高的時候，別人所說的就不能接受，就不能接受，我慢，你注意看，你注意看，每一個人講話當中都有我慢，我慢，都有一介我存在，有的贊歎自己的意思，都批評別人，有在贊歎自己的意思，所以這個我慢是遍一切衆生都有，遍一切衆生都有，這個狗也有狗慢，這狗若在咬那個骨頭，你若走近的時候……，不要靠過來，我現在在吃骨頭，太過份我就咬你，慢，他若有得到一點利益的時候他就緊抓不放，他就不會管一切衆生，所以這個鬥爭，這個社會，除非你往生極樂世界，要不然這世間你走到哪裏都一樣，所以人家若怎樣修理我們，我都認爲這很自然，這娑婆世界本來就是，沒有一片、沒有一寸、一尺的土地讓我們安居，叁界猶如火宅嘛！叁界就像火宅，對不對？根本沒有一個地方可住，對不對？你今天用菩薩心腸要去救一切衆生，衆生也是要讓你死，一樣，他不會很感恩你，你知道嗎？所以只有哪一種人可以解脫，只有佛那種人能夠解脫，他不管衆生對他看法如何，我就做我的，你若要講，你家的事，這是唯一的辦法，就這樣而已，你若說我要來要求別人，你不要批評我，拜托！你不要誹謗我，不可能的事情。人要怎麼做，修行人也是很困難，你今天你跑到深山林中躲，人家說你是小乘的，你自私，今天你來都市度衆生，人家也會說你不知道要修行，攀緣，就是被這個五欲六塵迷了，所以你到底是要躲到山上，還是要躲到山下，所以說一切法就問我們自己良心，我盡心盡力做，其余不重要，學佛就是學心安，要講盡管講，要批評盡管批評，所以因爲衆生的我見跟我慢，對不對？全都具足，因此自古迄今，像道安法師，東晉的道安法師將這個經典分作序分、正宗分跟流通分，人家就說他自作聰明，人家印度經典就沒有這樣分，到後來證于親光，《佛地經論》來，親光菩薩著作的《佛地經論》，證明他確確實實就是這樣，對不對？大家都對他誹謗，所以說每一件事情若沒到最終的目的你很難講，因爲每一個人這個見跟慢，他會將別人的優點看得一文不值，看得一文不值，你若常常出去你就會聽到佛教一些閑言閑語，像我坐計程車，他就聽到某某大師怎樣，那麼你走到哪裏都有聽到這些閑言閑語，你今天想，你想，他今天影響佛教這麼大就像一根大柱子一樣，這大柱子稍微缺一角，你是要將大柱子打倒，還是要拿外面那支欄竿撐著，很簡單的事情，佛教裏面的法師真的影響我們的實在是很有限，現在他稍微一點點缺陷，就要把他整死，現在剩下這支大柱子稍微掉落一個洞，稍微油漆就好，他現在不是，啊！百分之九十九對，你一分，百分之一不對，你這支柱子要整支砍掉，整支砍掉，整個佛門都倒，不是這樣？你去看病，你去看醫生，你去看醫生的時候，先問醫生：你的身體好還是壞，你管他的身體好還是壞，他若能治你的病你管醫生的身體好還是壞？你聽得懂我的意思嗎？這個法師所護的法若有辦法救度你，有辦法超越你一切的痛苦、煩惱，你管法師他有修行沒有修行，這樣聽得懂嗎？佛門就是這樣，今天我們若做百分之九十九好，零點一不好，該死，所以我現在很自在，我都躲起來，躲起來，因此我們說修行當中這個見跟慢絕對要去掉，不然佛門絕對亂的，真的，講雖然這麼講也是很困難，人家說佛教一盤散沙，山頭主義，門戶之見這麼深，是從哪裏來的，大家都說大慈大悲，拜這個師父不可以拜別的，我這裏沒這種事，你要皈依我，你要再皈依我，你要再皈依一百個也沒關系，反正你要結一百個法師的緣也沒關系，這沒關系，對不對？善財童子就五十叁參，你們拜百個法師跟我無關，我沒有這種心理，文殊講堂的信徒是十方的，十方來，十方去，十方來，十方去，你要跑哪一間道場都跟我無關，來來去去都沒事，不會要求你一定得到我這裏，一定要供養，沒這種事情，沒這種事情，反而爲了衆生而起煩惱，所以說我無所見，也無所慢，一切隨緣。【但不壞假名。故仍稱我。非如凡夫妄執之實我。及與外道妄計之神我也。】外道，外道他這個妄計有一個神我，有一個神我。
【耳根發耳識者。耳根。有浮塵勝義之分。】把筆拿起來，浮塵根，浮塵根就是我們今天的這個所謂的肉，肉耳，勝義類似神經，耳朵的神經系統，類似，不是真的哦！類似，浮塵根，有勝義根，浮塵根就是說浮在外面的，浮在外面很明顯的這個耳朵這個肉，勝義就是類似今天的神經系統，但是事實上它不是神經系統，藉著勝義根而發識，而發識。【浮塵是地水火風。】地、水、火、風。【粗四大所成。即今兩耳。人人可見。勝義是清淨四大所成。惟天眼聖眼能見。】惟有天眼聖人的眼睛看得到。【耳識依勝義根發。】這勝義根是微細的四大，又不是我們今天的神經系統，類似而已，所以有的人說這個勝義根是神經系統，我看有的人唯識學的注解，唯識學的注解勝義根就是我們所說的神經系統，這不對，勝義根…
《佛說阿彌陀經要解講義 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…