..續本文上一頁…，摸看看有沒有一杯，常禅法師很調皮，他擲下去之後，拿一半給狗咬，怎麼一半而已，找很久、找很久，常禅法師叫狗過去，讓他摸狗的嘴。啊！就是這只狗咬走了，也不曉得有沒有杯，實在很調皮，你不曉得，聽說死的時候很自在，那只狗要往生時，倒下去，死了，很好死，所以這素食狗，住在寺廟的素食狗也有福報你知道嗎？它下輩子當人，當人，若修得此種神通，說：你上輩子就是在慈航寺那只素食狗，這輩子又出世當人，因爲你有聽經聞法，早課、晚課，以此功德脫離畜生的色身，所以若知道宿命智力的人，噢！很好玩，很好玩。
○【九天眼智力。見衆生受生舍報。從何道來。向何道去。或苦或樂。】全都知道。
○【十漏盡智力。】漏盡就是煩惱除掉，漏盡就是這個煩惱全部盡盡，除掉一切的煩惱所産生的智力。【自知我生已盡。】自己知道我們這輩子業報已經盡，【不受後有。】就是不再來出世叫做不受後有，不再來出世。乃四無畏，【(即後陰受生。)
無畏。】就是不怕再去出世，【乃四無畏：】拿筆畫起來。
○【一一切智無畏。謂于一切諸法。盡知盡見。故無所畏。】【()
○二漏盡無畏。謂諸漏已盡。】就是煩惱全都盡，破盡，五住煩惱，【五住究盡。二死永亡。】二死就是分段生死、變易生死永遠除掉。【故無所畏。】分段生死是叁界內的生死；變易生死是叁界外的生死。全都盡，全都沒有了。
○【叁說障道無畏。謂于障道之法。(惑業苦皆能障道。)能知能說。故無所畏。
○四苦盡道無畏。謂于盡苦之道。(戒定慧)能知能說。】盡苦就是能夠去掉，去，去苦之道叫做盡苦之道，去，去掉這個痛苦之道，“戒定慧”能知能說。【故無所畏。
無量法門者。衆生煩惱之病無量。故佛說法門之藥。亦複無量。如上諸佛所說之法。淨土諸鳥。一一皆能說之。衆生聞者。皆能得益。】皆能得益。
【解】叁十七品。收法雖盡。而機緣不等。作種種開合。名義不同。隨所欲聞。無不演暢。故令聞者。念叁寶。發菩提心。伏滅煩惱也。
【講】此明開合。開合乃是隨機。】比如說我們這裏面大專生比較多，我就講這個理性，理論的東西比較多，講故事的機會比較少，若年紀比較大，阿婆，六、七十的，八、九十的，或是快往生的那種，要講故事，你跟他講一些理論，他聽不懂，講故事，哪一個怎樣，往生念佛，聞到香味，聽了歡喜心，所以這開跟合要隨衆生的根機，說法最怕就是不曉得衆生的根機，只是拿著一直講、一直講，講一講只有自己在那裏笑。【叁十七品。收一切道法雖盡。而衆生機緣不等。故作種種開合。其中名義。自應不同。若是好廣之機。】好廣就是根機比較好，須要比較多資料，【則開演叁十七品。】全都講，【成無量法門。】叁十七品開演出來，全都變無量法門。【若是好略之機。】好略就是說希望簡省一點，不要講太多，得到最大利益的，這樣就【合演叁十七品。】所以說【無量法門。成戒定慧叁學。名既不同。義亦有異。總而言之。隨衆生機緣。樂聞廣者。】樂聞廣就是說喜歡聽到比較廣的。【略者。無不演暢。】就是說喜歡聽到比較多的或是喜歡比較少的，就全都講，全都包括在內。【曲盡其宜。】曲盡其宜就是說全都符合，全都合那個根機。【如樂說無礙辯。】像歡喜講這個法，無礙的辯才，【各隨好樂而說也。】每一個都按照他歡喜的、能夠接受的來請。
【故令聞者。念叁寶。足見極樂】到極樂世界【衆鳥。說法有方。】很好，有很好的方法說法。【善能開導于人。令念叁寶也。】西方極樂世界連小鳥都會說法，小鳥都會說法，那麼小鳥是阿彌陀佛所變化出來的。【叁寶即佛寶。法寶。僧寶。叁者俱稱寶者。皆可尊可貴故。】爲什麼呢？叁寶爲什麼說可尊可貴呢？一個佛教徒若是一輩子有因緣來皈依這個叁寶，不墮叁惡道，皈依佛，不墮地獄，皈依法，不墮這個餓鬼，皈依僧，不墮這個畜生道，所以這個皈依變成一種很重要，那麼有的人說我的心虔誠就好，心好就好，心好就好哪有一定要皈依叁寶，這是你的講法，你的心有多好，對不對？所以說這個皈依對我們佛教廷來講是很重要，就像學校讀書一定要先注冊，你皈依，你才能名正言順你是一個佛教徒，所以叁者俱稱爲寶，是可尊可貴。【既圓念叁寶。】念佛、念法、念僧，念佛就是念佛的智慧，念法就是依佛講的真理，念僧就是和合清淨的福田，【自可圓發叁心。明正因佛性。】正因佛性，【則理心發。明了因佛性。則慧心發。明緣因佛性。則善心發。】說明正因佛性，成佛正確的原因，正因就是與我們佛性有直接的關系，理性，心就發出來，若了因佛性，這個了就是有下一點功夫而産生這個佛性，慧心發，智慧的心就産生，了因，那麼緣因佛性就是藉著種種的條件，所産生對佛性的了解叫做緣因佛性，則善心發，【一發一切發。是爲圓發。自能圓斷見思。塵沙。無明叁惑也。】底下：
【解】灼見慈威。不可思議。故念佛。(此叁句各具四益，詳見下釋，念叁寶中)法喜入心。法味充足。故念法。同聞共禀。一心修證。故念僧。
【講】此正明念叁寶因緣。以修持淨業。往生爲因。谛聞衆鳥說法爲緣。灼(明也)見慈威叁句。】灼就是明，清清楚楚地看到，清清楚楚看到，慈威，慈悲又有威儀，可以降伏別人，又有慈悲又可以降伏別人，叫做慈威不可思議，所以說念佛。【親見彌陀。有攝受之慈。有折伏之威。慈威二皆不可思議。故念佛。法喜入心叁句。聞法心歡喜。謂之法喜。法喜入心。如飲甘露。是爲法味充足。故念法。】這個法聽了會讓我們覺得，比在世間享受任何東西還好，所以聽了會産生歡喜心，叫做法喜入心，我們都說：祝人法喜充滿，法喜充滿。所以說法喜入心，法味就充足，可以念法，所以說我們的無量百千萬億的這個財富，不如佛祖的一句偈，一句偈，那麼佛當時在世的時候求法，求法非常地精進，釋迦佛祖很精進，那麼這個天人要考驗佛祖對這個求法的精進，那時候還沒有成佛，是在因地修行的時候，因地修行的時候，佛坐在樹上，那麼坐在樹上的時候，打坐、打坐，這個天人(玉皇大帝)變成一只老虎來，變成一只老虎，經典說我們人壽若是在二萬歲至四萬歲時，這個畜生會講話，豬、狗、牛、小鳥直接都會講話，會跟我們人講話，因爲人的壽命……，佛祖在世是一百歲來講，這個畜生不會講話，業障卡住，那麼我們若四萬歲，直接跟魚、跟狗、跟畜生直接講話，這是說那時候我們人跟畜生的福報還很大的時候，那麼一只老虎來，這老虎是天人化身的，玉皇大帝化身的，這釋迦佛在修行、修行，修到很想要了解這個法，玉皇大帝變成一只老虎來的時候，假裝肚子很餓，他就參、參、參……，什麼人若有辦法跟我說這個法，我用這條生命供養他，無論叫我做什麼事情我都敢，這老虎(玉皇大帝化身的)：我有辦法爲你說法，我有辦法爲你說法，但是我現在肚子很餓，肚子很餓，要先吃東西，要先吃東西。他說：我沒什麼可供養，不然我的色身供養你。他說：我若自己拿刀自殺，我就聽不到了，不然這樣，我先剁手給你吃，吃一吃你再告訴我，你先跟我講一半就好，對不對？講完我再下去給你吃，全身都施舍給你。佛把刀子拿起來砍斷，供養，這老虎吃一吃，它就告訴他：這個世間是生滅法。意思是說這世間是生滅法，生滅法。一聽到這句而已佛就開悟，了解這世間是虛妄的東西，接著老虎說：我的肚子還很餓，下面那句還沒講完。下面那句你講完，我馬上跳下來，就是生滅是煩惱，寂滅爲樂，就是生滅滅已，寂滅爲樂，這生滅法你若停止，觀空，觀到後來你得到解脫，寂滅爲樂，不生不滅的境界就是真正快樂，生滅滅已，寂滅爲樂。聽到這句佛馬上證果，跳下去，這個玉皇大帝就哈哈大笑，果然是爲法而來。就現身起來：果然你是爲法而來。不舍身命，不舍這個身命來修行，跑我們現在的人比較起來實在是差別很大，跟現在的人比較起來，稍微打個八關齋戒就很累了，很累了，早上一口氣吃五包糖，晚上不能吃，泡糖，一下子泡五包，幸好我們准備很多，根機看差別多大，所以說修行，佛在修行，我們這種修行，百千萬億不如一分，天壤之別，他知道這世間都是生滅的東西，世間沒有一樣是真實的，每樣都是假的，對佛而言真理才是真的，要如何讓我們找到我們的本性，要如何了脫生、老、病、死的東西，這才是佛最重要的，佛在追求的，所以佛在經典說：我看這個金錢像糞土，像地上的糞土，不重視，不重要，我看這個寶貴像天上的浮雲，吾見寶貴如浮雲，吾見金錢如糞土，所以佛他最重要就是追求內心的真理，解脫的法，若說能聽到這個法他甘願舍身命，供養人家都沒關系，所以說故念法，法就是佛一切智慧的結晶。【同聞共禀。】大家都聽得到，都遵守，【一心修證者。大衆同聞。共禀受教法。一心修持。隨功行之淺深。而證位有高下。故念僧。】念出家人，至少你若在外面打聽，一百對的，問卷調查一百對的，大家都欣賞出家人的生活，很欣賞，那是因爲不了解出家人的生活，他才會誹謗叁寶，出家，這業障很重，那整天都在吃葷的人才有可能這樣，若真的對佛法了解的人大家都贊歎出家人，了解嘛！結婚怎麼會輕松，世間何樂之有？世間哪有什麼叫做快樂，對不對？刺激嘛！刺激當作快樂，像我們到國外的時候坐雲霄飛車，他們就去坐，小姐也去坐，坐得哀嚎不已，能聽嗎？下來，嚇得臉像死人的臉，拿錢帶差一點心髒麻痹，下來講不出話，嚇得臉色蒼白。有一些比丘、比丘尼出國也跟人家坐，下來，定力都沒有，空觀、假觀、中觀都忘記，什麼見思惑、塵沙惑，無明全都忘記，只知道很難過而已。人家問：慧律法師！你要不要坐？我才不要失這個威儀，我出國我很有威儀，我去泰國的時候那個張小姐(導遊)，當地有用氣艇，坐那個拖曳傘，開很快，利用空氣的浮力，…
《佛說阿彌陀經要解講義 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…