..續本文上一頁人就浮在上面，她就說：師父！你要不要坐一下？我說：這個慧律大法師，若背那個飛到空中被人照相起來。唉喲！飛上去的時候雙腳搖晃，在那裏哀嚎，你知道嗎？哀嚎。在泰國坐那種叫做水上摩托車，褲子濕漉漉，唉呀！怎麼能看，我本身我雖然沒有修行，但是我很注重這個威儀，我不敢，他們坐，他們盡管坐，我看，我盡管看，所以說這世間所謂的快樂就是說我來刺激一下，讓心忙碌一下，暫時寄托，對不對？哪有什麼快樂，嚇得臉色蒼白，賠錢又費精神，心髒又快麻痹，幸好有帶救心去，急救。世間人他沒有聽到佛法，他也不曉得什麼叫做真的，什麼叫做假的，他也不曉得要怎樣了脫，他所認識的就只有現在而已，現在的快樂而已。底下：
【解】能念即叁觀。】就是空觀、假觀跟中觀。【所念叁寶。有別相】叁寶，別相【一體。及四教意義。叁谛權實之不同。如上料簡道品應知。】我先解釋一下：能念就是叁觀，叁觀就是空觀、假觀跟中觀。所念就是叁寶，就是佛、法、僧，有別相，別相的旁邊寫一個：相；一體旁邊寫一個：性。那麼相不離本性，性不離相，所以說別相合起來就是一體，一體幻化無量的相，我們在蓮因寺的時候忏雲法師常常用一個比喻，面粉也能作面條，也能作饅頭，也能作包子，也能作水餃，也能作油條，面粉，同一個面粉，對不對？能作千百種東西，千百種面粉類的合起來全都是面粉。我初去聽經剛好聽到忏公這樣開示，老是記得這個比喻，比喻，本性就像面粉，這別相就像面粉，看你要作饅頭，作包子，作水餃，或是要作這個油條，或是要作這個煎餅，都可以，暈個蔥燒油餅也可以，別相，別相。一體就是性，以及四教義理就是藏、通、別、圓，藏教、通教、別教跟圓教，叁谛就是空、假、中，空、假、中，權實，權就是方便，實就是本性，就是實相的東西，權智跟實智叫做硬說權實之不同。有的衆生要用方便善巧去譬喻這叫做權，實，直接入本性的東西，直接悟入本性這叫做實，之不同，如上料簡道品應知，就像上面去揀擇，料簡就是選擇，道品應知，叁十七道品。
【講】此簡別能念所念。以及叁寶不同之相。能念即叁觀者。】空、假、中，【謂能念之心。體本空寂。】就是說我們這個妄想是意識心，打破這個意識心就看到我們的本性，所以叫做體本空寂。把筆拿起來，空寂就是無生的意思，體本無生，因心而有，因爲我們這個心刹那間在變化，刹那間在執著。你在恨這個人，你若不要去想，你的痛苦會減少，你在恨這個人，你再叁去恨、銜恨，銜恨這個人，你會愈痛苦，你若用這個智慧去觀照、觀照，這個本來就沒有，恨是過去所發生的事情，這時候再觀察，過去的事已經過去了，你計較同樣痛苦，所以說你什麼時候放下你內心的恨、(放下你內心)的生氣、放下你內心)的嫉妒，你什麼時候得到快樂，其實你隨時都可以得到快樂，你只要悟到無生，因爲我們的本體當下就是空性，你用任何的思想去想，用任何的意識去推論，全都無法解決事情，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，我們所能得的東西就是一些妄想的執著，一些痛苦的回憶，痛苦的回憶，所以說我們沒有【即空觀】的智慧【。】不能觀空，【用則圓照。】圓滿的觀照，【即假觀。正空寂時。寂而常照。】正在無生的時候，常照就是妙用，妙用，所以這個寂就是不變，常照就是隨緣，所以正空寂的時候，寂而常照，就是說不變而……，常照就是隨緣，【正圓照時。照而常寂。】正圓照就是隨一切因緣在觀照的時候，照而常寂，隨緣而常不變，寂而常照就是不變而常隨緣，照而常寂就是隨緣而常不變。【即中觀。】中觀。
【所念叁寶。有別相一體者。】別相的叁寶，一體叁寶。【何謂別相。差別之相也。法身。報身。應化身。爲四教佛寶。】藏、通、別、圓四教。【教理智斷。】這個要把筆拿起來，頓點，教、理、智、斷。這個教就是佛教化我們。理，佛所教的這個道理。智，運用我們這個智慧。斷，斷一切的煩惱，【爲四教法寶。叁乘賢聖。爲四教僧寶。】小乘、中乘跟大乘這就是藏、通、別、圓教。僧寶，【何謂一體？真實之體也。湛然智照。】這個念zhàn，不是zhān，湛就是水清澈而明朗，光明皎潔的樣子，清清楚楚，所以湛然就是說很清淨的意思，很清淨智慧的觀照，【靈明覺了。】很清楚，【爲佛寶。】那麼運用佛這個智慧觀照就是【實相理體。】實相理體。【清淨圓妙。爲法寶。】那麼實相理體，清淨圓妙，就是佛所證到的實相，所證到的理體就是無生，清淨圓妙這就是法寶，清淨心圓妙的作用。【理智不二。】理性跟智慧不二，【和合無違。】和合無違就是沒有一點矛盾，我們現在所講的感情跟理性，調配得最平穩的那一個接合點，這個叫做和合無違，叫做理智不二，你講他這個道理就充滿智慧，你說他這個智慧他就是運用無生法忍的道理，所以說理智，這個理智是跟我們世間人講的理智不同，世間人講感情跟理智是兩種東西，我們現在這個理智是兩種東西，理就是無生之理，智就是佛具足覺悟之智，所以理是理，無生之理，智是妙智，用妙智覺悟無生之理，覺悟無生之理又産生了妙智慧，這叫做理智不二，不是說理智不二，世間人這句絕對看不懂，在這個角度是說理跟智是合而爲一，就像一面鏡子，這面鏡子你若看到鏡子，你就有看到光，你若看到影像你就看到鏡子的反光，本來就是具足這種能力，和合無違，【爲僧寶。別相是相。相即性中之相。】別相是相，相就是性中之相，本性所幻化出來的相。【一體是性。性即相中之性。】本性裏面所幻化出來的相，所以他這個相不離本性，不離本性，就像鏡子，就像人，這個人充滿智慧，智慧跟這個人是同這個色身，【性相一如。二而不二也。】不二而二。
【及四教意義者。別相一體。各分四教。】藏、通、別、圓，【但有叁谛權實之不同耳。】叁谛就是空、假、中，真谛、俗谛、中谛，叁谛權實的不同，【藏通二教。爲真谛叁寶。】把筆拿起來，悟入空性名爲真谛，悟到空性名爲真谛。【別教爲次第叁谛叁寶。圓教乃一心叁谛叁寶。】次第就是空、假、中分別來修，分開，那麼圓教一心叁谛就是講到空就是不離假跟中，講到假，不離空跟中，講到中道，不離空跟假，所以叫做一心叁谛叁寶。【前叁教總屬權。】就是方便權巧，【圓教乃屬實。此乃如上文。料簡四教道品應知。】【()
初釋鳥音法利竟。
壬二征釋略顯
【經】舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無叁惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸衆鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】他怕人家誤會極樂世界那麼快樂，那裏怎會有小鳥呢？小鳥會拉屎怎麼會跑到極樂世界？所以極樂世界的鳥是不會拉屎的鳥，這是很好的鳥，是好鳥，不是惡鳥，不是像我們現在棲息在電線杆上面的鳥，你一看，鳥屎當頭而來，很倒楣，極樂世界不會這樣，極樂世界的鳥會說法，說法，符合佛的這個道理才是厲害，所以說舍利弗！你知道嗎？極樂世界的鳥不是它造罪業，業報所生，所以者何，是爲什麼？彼佛國土無叁惡道，西方極樂世界就沒有小鳥、餓鬼、畜生，怎麼會有鳥呢？舍利弗，彼佛國土尚無惡道之名，極樂國土根本就沒有餓鬼、地獄、畜生道，何況有實，怎麼會有實實在在的鳥呢？底下解釋，是諸衆鳥皆是阿彌陀佛，欲令法音軍事法庭變化所作，小鳥都是阿彌陀佛，爲了要讓法音宣流變化所作。【
【講】此文征釋疑難。】就是解釋。征釋就是解釋這個懷疑，衆生碰到困難有什麼懷疑這個叫做征釋疑難。引述，征釋就是引述這個……，來解釋這個懷疑跟困難。【恐人疑雲：彌陀因中。第一大願。】他發這個願，阿彌陀佛在因地修行的時候他第一大願，【設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。】不取正覺。意思是說阿彌陀佛若是設我得佛，若到達我成佛的一天，設我得佛，我若已經成佛的時候，我那個國土沒有地獄、餓鬼、畜生，若有畜生、地獄、餓鬼，不取正覺，我不要成佛，不取正覺就是不要成佛，【現有衆鳥。豈不有違本願乎？】違背阿彌陀佛的本願，【故】釋迦牟尼佛【呼舍利弗】告誡舍利弗，【而誡之曰：汝勿謂】你不要這麼說，【(即莫作是說)此諸衆鳥。五陰實法。】是色、受、想、行、識五陰的實法，【是罪報(罪業報應)所生。】你不要這樣想，【此鳥非但不同人間之鳥。隨業受生。而且不同天上之鳥。】也不像天上在飛的鳥，(不同于天界之鳥)【雖能說法。仍屬業報所生也。】我們天上在飛的鳥也是屬于業報。
【所以者何？此句是征。】你看什麼原因呢？【所以不可說此鳥。實是罪報所生者。何也？】爲什麼呢？【彼佛下解釋疑難。彼佛國土。由彌陀願行。】行，修成證到佛果，【功德莊嚴。】西方極樂世界【無有地獄餓鬼畜生叁惡道。此叁惡道。由五逆十惡。感地獄道報。由悭貪嫉妒。感餓鬼道報。由愚癡暗昧。感畜生道報。故名惡道。】叫做惡道。
【又呼舍利弗而告之雲：其佛國土。尚無惡道之名。】這個阿彌陀佛的國土它連這個惡道的名都沒有，【此引法藏比丘。所發第十六願爲證。願雲：設我得佛。國中天人。乃至聞不善名(叁惡道)者。不取正覺。】來到這個極樂世界絕對聽不到叁惡道的名，地獄、餓鬼、畜生，【名且不聞。何況有實是罪報所生之衆鳥耶。】何況極樂世界有真正的鳥，沒有，沒有這種，這都是阿彌陀佛變化的，一定沒有。【何況。反顯其必無也。非但目所未睹。亦複耳所未聞也。】底下：
【是諸衆鳥四句。出其所以。
難雲】難雲就是說有人懷疑，懷疑，有人懷疑【：彼國既無惡道。何以現有衆鳥？
告曰：此鳥皆是阿彌陀佛願力。欲令法音宣揚流布。】流布就會宣揚，宣揚就會流布，流布就會宣揚，流布是我們今天所講…
《佛說阿彌陀經要解講義 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…