..續本文上一頁高的，低的，全部都不同。【不識廬山真面目。只緣身在此山中。】不了解廬山真面目就是整個面目無法看，人小能看到的有限，不能全部了解廬山真面目，只知道我在這個廬山裏面，此山路，懂一點點。
【此詩有事有理。事者。事相。此山橫看成嶺。側看則成峰。遠看近看。高看低看。山勢各各不同。皆非盡見廬山全境。故曰不識廬山真面目。】不能看到廬山整個面目，【只緣身在此山之中故。不能盡見廬山真境也。後雲縱然不盡廬山真境。也許各各親見廬山而已。
理者。理性。東坡爲五祖戒禅師後身。】意思就是說上輩子，上輩子他是五祖戒這個禅師，五祖戒禅師，五祖戒禅師的後身，【乃悟道之人。】悟道的人，【欲即事以顯理。故吟此詩。以廬山喻理性】、本性【。若峰若嶺。皆不離廬山。喻若依若正。無非唯心所成。】這意思就是說：這就是在譬喻說不管是依報還是正報，無非是我們心所造成的。【不識廬山真面目者。不識心性本來面目也。】不了解本性的本來面目，【只緣身在此山中者。身亦在心性之中。】我們這個色身就是在這個心性之中，身，色身也是在心性之中，這在《楞嚴經》有講。底下說：【故不見心性之全體。雖不見全體。亦許各見心性而已。《楞嚴》雲：不知色身。外洎山河大地。】我們就是不知道我們這個色身跟外面……，這“洎”就是及的意思(，及，洎就是及的意思)。以及外面的山河大地，【皆是妙明真心中所現物。】意思就是說我們這個色身就是我們的本性影現出來的，簡單講【即法法唯心之理。】唯心所造的，但是我們今天爲什麼大家都覺得這個色身是實在的，這色身不是實在的，這色身是因爲業所産生的一種物質現象，我們這個業，其實這業很厲害，我們這個業就是從哪裏來？從思想來，從思想來，這個業每天都産生一種思想，産生一種思想就認爲有這個實在的色身，比如說我們晚上在睡覺，在做夢，我們在夢中我們不知道我們在做夢，所以就認爲那是實在的，有打架，有相罵，小時候講得比較不好意思的，一次……就夢見好幾次，其實是內急，又夢見在下大雨，在夢中一直找廁所，找廁所，在夢中全都是實在的境界，剛好找到草叢中，在夢中找到草叢中，就尿下去了，哇！慘了，濕漉漉，小時候，人家叫我要吃龍眼幹炖糯米，所以我們在心裏所影現出來的，每一幕都是真實的，但是因爲我們有這個法執，我們執著這個宇宙萬物認爲我們這是真實的東西，所以因爲我們就是沒有透視這種唯心所造的世間，全部都是我們心所造的世間，所以精力所影現出來的東西，所以我們認爲這世間就是真實的，實在是假的，要不然證到阿羅漢果，他怎麼可以從門縫鑽進來，證到阿羅漢果他不用走正門，不用走後門，他也不用幫他開門，從哪裏都可以進來，他有神通，證到神通就了解：哇！這色身就是假的，他有辦法把這個色身放大、縮小，什麼都無法阻擋他，意思是說若能轉境，即同如來，能夠改變物質的東西，就像佛祖般，所以佛祖爲何說：山河大地盡在心中，我們沒辦法，我們沒辦法，我們就是這個我執跟法執沒破，所以這個色身是精力所産生的，不是唯心所造的，業力所産生的，我們沒證到本性，所以不了解山河大地就是我們的本性所産生的，因此有一個內跟一個外，若證悟到本性，量周沙界，心包太虛，整個虛空都是他的生命，全都是他充滿智慧的法身，那麼內跟外全都沒有，因爲有內所以顯外，因爲有外所以顯內，內跟外是我們心訂一個標准性的東西，我們說：這是講堂裏面，那是講堂的外面，因爲你有建這個圍牆起來，所以說講堂內，講堂外，你若把這個講堂打得一無所有，你說哪一個內，哪一個外，對不對？心若沒有一個界限，沒有一個執著的時候，內跟外本身是融爲一體，所以我們說“應無所住而生其心”，這就是我們的本性，這就是我們的本性，會修行其實很簡單，一句話他就開悟，不會修行搞了老半天，十年，二十年他都無法了解這種東西，所以因爲我們有執著而産生了標准性，標准性，別人跟我們標准、看法不同就引起種種的煩惱、困擾，所以我們無法包容別人的缺點，只顧自己的名譽，其實自己的名譽就是不顧別人的生命，顧自己的名譽他就會傷害別人，他就想要傷害別人，最好是讓別人死，批評別人批評得不能在這個世間生存，大家誇獎、贊歎他，其實他良心自己知道，他這樣做根本就不對，全世界的人都不了解，但是他良心很清楚，別人根本就沒有這麼壞，對不對？整天就講別人怎樣、怎樣，所以說我們有辦法欺騙一切叁世的衆生，無法欺騙我們的良心，學佛就是兩個字，求我們的心安，求我們的心安，我們的心安不管他世間如何講法，因此法法唯心之理。【東坡】蘇東坡，【乃即事顯理。以詩說法也。】所以我們的色身以及外面山河大地，都是我們的妙明真心，妙明就是我們這個本性很奧妙，明就是很清淨，這個真心所影現出來的就是法法唯心之道理，蘇東坡乃即事顯理，用這個詩句來說法。
【蕅公】就是蕅益大師，【引此詩。喻《彌陀經疏》。以廬山喻《彌陀經》。以峰嶺喻《疏解》。】《疏解》【或談理高遠。或解釋淺近。總是闡揚此經之理性。縱使不能將全體和盤托出。】把它和盤托出，也允許【亦許親見佛理。】也能夠讓衆生看到佛的道理，【不失佛意也。
四著解序文講竟。
五解經玄義分五科
五解經玄義分五科，五科，我們要設這個經文，五重玄義，五重玄義，五重玄義就是釋名，就是解釋這本《佛說阿彌陀經》這幾個字，釋名。第二就是辨體，辯通了解《彌陀經》是以什麼作體。第叁就是說《彌陀經》以什麼作宗。第四明力用，就是說這本經它的作用是要做什麼。第五了解這個教相。慢慢、慢慢我們會解釋這個天臺宗，每一次在講經都會講到五重玄義。
甲初釋名二辨體叁明宗四明力用五明教相
那麼現在要講這個。
【講】玄義。即經中玄妙之義。乃一經之綱要。先行提挈在前。】提挈就是提起這個綱領，人家講提綱挈領，我們若要拿一件衣服，頂部這個衣領提起來就簡單解決了，衣服，袖子什麼就很清楚了，先行提挈在先，提綱挈領。發揮之後，【發揮明了。至後經中余義。易于領會。天臺宗解經。總以五重玄義在前。賢首宗】賢首宗就是華嚴宗，《華嚴經》的意思，這是賢首大師所作的，賢首宗【解經。】賢首宗就是華嚴宗的意思，在這個解經，【則用十門】華嚴十玄門，這個天臺的五重玄義，華嚴的十門，【分別居先。】意思若要講這本經，以天臺宗來講講這本經它就講釋名，再講這個辯體，再講這個明宗，講這個力用，再講這個教相，先對這個本經大概用五個角度來解釋，之後再解釋這個經文，這樣我們對這本經已經有相當的認識，再來講這個經文就不會覺得很困難，不會覺得很生疏，所以我們現在分作五科，第一科就是要講這個名，《佛說阿彌陀經》這個名，這本經的名，【此乃二宗解經之家法也。
甲初釋名
【解】第一。釋名。此經以能說所說人爲名。
【講】第一重玄義。即解釋此經之名。《佛說阿彌陀經》。此題即前七種立題中。】七種的立題有單人、單法、單喻，人法、人喻、法喻、人法喻叁種，全部就是合爲一個，人、法、喻合爲一個，就是單叁釋，複叁釋具足一釋，加起來剛好叁加叁加一剛好七種的這個題目立題。【單人立題也。以能說所說。娑婆極樂。兩土】娑婆世界的人跟極樂世界淨土的人，這兩土【果人爲名。】果人爲名就是說他們全都證到佛果，叫做果人爲名，我們現在修是因，成佛是果，所以這兩土，娑婆世界，【釋迦】牟尼佛，他就是娑婆世界的教主已經修到最高超的佛果，最究竟的佛果，極樂世界成佛阿【彌陀】佛【。】阿彌陀佛他就是修行修到成佛，所以這兩土果人爲名，佛說這個佛也是釋迦牟尼佛，也是人，阿彌陀佛也是人，【皆是究竟極果。大覺悟之人也。】所以這本經是能說，能說就是釋迦牟尼佛能說，所說就是阿彌陀，就是所說，阿彌陀就是被釋迦牟尼佛所說，所以人家說阿彌陀佛從哪裏來？阿彌陀佛就是釋迦佛介紹給我們的，釋迦佛介紹給我們。舉一個例子來說，我們這個高雄地區沒有一間比較好的醫院，若是生重病的人我介紹臺北長庚，或是臺大醫院，很好，這比喻就是這樣，所以說阿彌陀佛不是來這個娑婆世界，也不是來降生在印度，也不是降生在中國，全都沒有，不然我們怎麼認識一個阿彌陀佛呢？就是出世在印度的一個太子出家成佛，叫做釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛了解阿彌陀佛願力很了不起，所以他介紹我們有一尊佛，這尊佛他在極樂世界創造一個清淨的國土，專門在接引念佛往生的衆生，所以阿彌陀佛從哪裏來？就是釋迦牟尼佛向我們介紹的，觀世音怎麼來的？就是佛向我們介紹的，阿彌陀佛的左邊，觀世音；大勢至菩薩從哪裏來？就是站在右邊，大勢至菩薩，那麼地藏王菩薩從哪裏來？佛在《地藏經》裏面將這個責任都交代給地藏王菩薩，地藏王菩薩是……，有的人說地藏王菩薩是韓國人，其實不是這樣，是韓國人來出家，那麼來到九華山示現，其實地藏王菩薩在經典早就已經講好了，因爲他這個行爲看起來就像地藏王菩薩那麼了不起，所以九華山是地藏王菩薩示現的，其實觀世音菩薩、文殊師利菩薩，大行普賢菩薩跟這個地藏王菩薩，全都在我們這個中國示現，並不是他是真正的菩薩，說那個就是菩薩，只是說因爲他爲了要方便度衆生，所以來我們中國示現，因此這早在經典都有介紹，介紹，所以說我們要了解，要了解，極樂世界阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛有什麼不同，有什麼相同，相同的，就是本性都是相同，本性都是相同，但是願力不同，阿彌陀佛的願力是在極樂世界度衆生，十方一切衆生若聽到阿彌陀佛這句聖號，這句聖號，只要大家發願要去極樂世界，他都要來接引，我們這個娑婆世界釋迦牟尼佛他來五濁惡世來示現成佛…
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