..續本文上一頁下就提到事，講到事相就會歸這個本體，這叫做理事無礙的法界，事事無礙的法界每一個事相當下就是本性，不用經過理體的這個橋梁來擴大這個思想，它當下這個事相就是我們的本性，每一個本性就是我們的事相，所以每個事相他就能夠柔軟去交換一切法界的東西，因爲在一點就表示一切無量的法界，無量的法界不能離開當下這一念，沒什麼眼神，你看看！不是要要求師父講深奧一點，像瞌睡雞一樣，其余不必廣舉，【名異體一。】名不同，名不同，但是本體是相同，要說【如來藏。】也好，【一真法界。】也好，【亦實相也。】這就是我們在講的，講我們的本性，看你要藉著哪一本經的角度來解釋都可以。
【實相者。真實之相也。又平等一相也。】實相就是平等，在平等的旁邊多寫二個字：絕對平等。絕對的平等，所謂絕對的平等他是證悟到空性，就是實相。【實相之體最深。最關緊要。不得不詳細講明。靜心察聽。自能領會。若明實相。是爲悟大乘理。】實相就是真實之相，我們所講的平等，實相這個本體是很重要，最爲要緊，我們一定要了解我們的本性是什麼東西，我們清淨心，冷靜來觀察，自能領會，但是我覺得要悟到這個本性不是很簡單，在座諸位！一個開悟的聖者他怎麼過日子，開悟的聖者他照常吃飯，他若有業障，照常會眼睛痛，會腹瀉，但是他的心非常、非常地平靜，他沒有恨，沒有一切嗔恨心，雖然他對一切衆生態度不同，但是他絕對去體會平等的東西，他不曾動一個念頭去害人，不曾動這個念頭去恨人，開悟的人他二十四小時就是享受他的生命，從他的本性散發出這個無诤的念頭，散發出這個慈悲的念頭，散發出這個不怕死的念頭，他對生死非常地達觀，生死當下一念，證悟本性的人他不怕死，因爲他知道生就是死，死就是生，這是凡夫之相，生就是不生，死也不死，這是聖人的階段，所以我們若要修持《六祖壇經》非常重要，我們要能體會這個本性，但是本性又不是用體會的，本性要去悟，簡單講若要領悟本性必須要去回光返照，要慢慢慢慢，一天一天去去掉這個煩惱，事實上本性不是說一天一天去去掉這個煩惱，他就能達到開悟的境界，絕對沒有辦法，我們說去掉這個習性，這是凡夫小乘，用到唯識學在講的，還是漸教小根器，若真的說我們的本性沒有漸漸去掉這個習氣，漸漸去掉這個習氣，一悟，就到如來地，所以我們這個天臺宗的思想，說：無明分分破，法身分分顯。這是很大的問題，過去很多人研究這個天臺宗，但是天臺宗成就的人卻非常有限，非常有限，爲什麼呢？他不是和禅宗……，這個天臺宗的意思修這個叁止叁觀，空、假、中，從這個無明分分破，法身分分顯，卻是在禅宗的頓悟的這個佛法當中，這樣講是不對，無明不能分分破，無明分分破，那是枝末無明，若根本無明一斷，就像頭被砍下來，人的生命闡失去，意思是說無明被斬斷的時候當下見到本性，這個無明不能一樣一樣破掉，無明當下若破掉，能夠一樣一樣去掉，是枝末無明，不是根本無明，若根本無明一破下去，馬上見到本性，人馬上成佛，一悟即入如來地，所以天臺宗的思想有很多地方須要再研究，須要再參考，當然它有了不起的地方，實實在在來講，禅宗才是最接近我們佛性的東西，所以禅宗在講這個無明不能一品一品來破，既然無明能一品一品來破，這樣就形成對立，變成我們這個本性能夠一樣一樣，慢慢慢慢來見，慢慢慢慢來見，這個不對，你永遠見不到本性，本性最強烈的東西就是我們這微細的根本無明，這個根本無明斬下去就像我們頭顱砍下去一樣，頭砍下去人一定要死，無明斬下去一定要破，馬上見到本性，人頭顱砍下去一定要死，絕對沒有救，無明砍下去，根本無明砍下去，斷，他馬上見到酌情，一悟，馬上入如來地，所以在這個天臺宗講是講無明會分分破，在禅宗講這是不對的，沒有人這樣破法，這樣要破到何時，無明切成四十二分，你要破到何時才能見到我們的本性，意思是說汙染的東西可以一分、一分破，若這樣我們的本性就變成不是絕對的東西，所以天臺宗，人家講的這個思想有問題，思想有問題，他的看法一些禅宗不能苟同，所以禅宗的人不修天臺宗，修天臺宗，今天跟修禅宗你能看，修禅宗的人成就的會很多，成就的人很多，修天臺宗成就的人也有，智者大師、慧思禅師也有，這我們也不能否認的，因爲天臺宗的思想跟禅宗的思想完全不同，天臺宗的思想承認無明能夠分分破，禅宗來講這樣解釋根本就不對，無明這是根本的東西它不能一分、一分來破，一分、一分來破是對立性的東西，這樣不能見到本性，見到本性當下斬下去，根本無明去掉就見到本性，不能慢慢來破，所以若明實相，是爲悟大乘理，大乘的道理。
【先講無相之實相。無相者。離虛妄相也。《金剛經》雲：凡所有(諸法)相。皆是虛妄。】所謂虛妄就是這個相【(有生有滅故屬虛妄)】的東西。【若見諸相非相。即見如來。】這如來就是本性，不是釋迦牟尼佛，你若看到種種的相，非相，離開這個相，簡單講非相就是無所著，不要執著這個相，若見諸相，不執著這個相，非相不是否認的意思，是離相，若見諸相而能夠離這個相的執著，即見到本性，就看到我們的本性，這句話的意思就是這樣，【非相即離相。意謂若見所有虛妄諸相。能離虛妄之相。即見真實之相。真實之相。即是法身如來。】真實之相就是法身如來。【故曰即見如來。此即無相】無相就是【(無虛妄相故真實)之實相也。】再來講：
【次講無不相之實相。無不相者。】意思是說【不是沒有真實相也。】意思是每一法都是真實之相。雖然它是虛妄之相，但是當下每一個相就是實相，【諸法雖妄。妄中有真。】虛妄當中有真，【諸法生滅。生滅之中。有個不生滅性。】這句話你一定要注意聽，這句話你一定要注意聽，生滅法中有一個不生不滅性，這百分之九十九點九，包括出家、在家，沒有一個搞清楚的，全都解釋錯誤，它意思是說這個生滅法當中，我們有一個不生不滅的本性，這不對的，不是這個意思，你要搞清楚，意思是說生滅法當中你若悟到生滅就是假的東西，這才是不生不滅的本性，你不要當作生滅法當中又另外有一個地方，能夠找到不生不滅的本性，嚴重的錯誤，意思是離開這個生滅法當中又有一個不生不滅的東西，那本性是什麼東西，本性是什麼東西，本性就變成二元論，生滅跟不生滅的和合的東西，根本就不是這個意思，這種根本就不是叫做本性，所以我們從經典看，噢！看到生滅法當中有一個不生滅性，一直認爲我們這個色身當中有一個本性，色身當中有一個本性，不是這個意思，色身裏面不是一個本性，外面也有本性，你若說本性只在我們色身裏，那什麼叫做盡虛空遍法界，不是這意思，意思是眼睛所看，耳朵所聽，當下你若悟到，離開一切的執著，放下，無我法，離執，那一念就是我們的本性，那一念就是我們的本性，意思就是不能離開生滅法去悟到本性，悟到本性不能離開生滅法，慢慢地去體會，說體會也悟不出來，多少聽一些，結一個善緣，死了之後也要修，到極樂世界……，聽不懂，到極樂世界也要修這個本性，所以我告訴諸位，悟到本性的人他早課、晚課，他有念佛跟沒有念佛全都一樣，爲什麼？他的本性就是佛，佛就是心中，即心就是佛，佛就是心，叫他念什麼呢？他不知道要念什麼，你叫他要念什麼呢？佛也不在內，不在外，不在中間，你叫他念什麼，佛號從自性中一直流露出來，他當下就是佛，你要叫他念什麼，他無佛可念，所念都是自性佛，自性佛不離我們的本來面目，所以生滅之中有一個不生不滅，所以這句話是一百個裏面九十九個都搞錯了。你要記住！如果你認爲生滅法裏面有一個不生不滅的本性。那就是自性見，這是中觀裏面講的落入自性見，告訴你生滅的裏面不能有一個不生不滅的本性，你要搞清楚，而生滅的當下你若悟到這個生滅是不可得的東西，那一念就是不生不滅，不生不滅的東西不是離開生滅另外的東西，聽得懂嗎？聽得懂嗎？沒有關系，慢慢來，講堂是永久的，今天聽不懂，明天再來，沒有關系，慢慢地來，慢慢地來，所以我告訴你，我告訴你要栽培一個法師不是叁天、二天，要上臺也不是沒有真功夫就能上臺，不是這樣，講淺是爲了度衆生，是爲了方便，有的人聽到錄音帶，說：慧律法師沒什麼好聽，每次講的都是笑話而已。我聽到：可憐！這不是這樣講法。一個法師當然他了解衆生的根機，就像佛陀他要度衆生他知道根機未到，所以今天講堂有人要求師父，說：法師！你怎麼不講《楞嚴經》。這本你都看不懂，《楞嚴經》你有辦法？這本我講這樣你都搞得一頭霧水，《楞嚴經》你真的有辦法？還很早，你們才出生的小孩還不會走路，我才用奶給你們喝，用奶給你們喝，你們還不會走，還很早、很早，離這個開悟見性，離這個修行還十萬八千裏，還早得很，所以生滅之中有一個不生滅性，這句話你不要搞錯，這句話不能搞錯，我再講一遍：不是生滅的本身當中能夠出現一個不生不滅的本性，不是這個意思，意思是說當下你悟到生滅法的當下是虛妄的，而放下無所著，那一念就是清淨的本性，要記住！【凡虛妄生滅者。皆差別相。真實不生滅者。乃平等相。此即無不相之實相也。】無不相的實相。
【如上所講二種實相。今以譬喻明之。經雲：諸有智者。要以譬喻。而得開悟。】再有智慧的人也要藉著譬喻他才會開悟。【譬喻者。以易知之事相。】用簡單了解的事相，【譬喻難知之理性。令難知者。亦成易知也。】我們現在【且試舉金與金器。】金子所打的金器，比喻這個花瓶、手環、腳環、玉環、鼻環，印度有鑽這個鼻洞，印度，過去有人穿這個鼻洞，叫做鼻環，你不要笑，真的有，近代都是戴耳環，每一樣都是金子所製的，但是金子可以作出很多金器，所以說金就是我們的本體，金器就是我們這個外相，…
《佛說阿彌陀經要解講義 第一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…