..續本文上一頁就含有我法二執，我法二執他就煩惱，他就不滿、痛苦，他就要殘害衆生，逼害衆生，其實衆生被他害不到，都是害到自己，別人還沒死，他就痛苦不已，要害人，自己寢食難安，痛苦，所以我們的本性本來是沒有這些無謂的東西，確實就是沒有，衆生他就因爲幻化這個無明出來，無明裏面具足貪、嗔、癡，本性本來清淨，一念不覺有這個無明，無明有這沖動性的追求，所以藉著外境來産生內在的翻攪，其實都是我們內在的翻攪，所以我們人這個心若有這個“著”字，他就無法入佛道。舉一個例子來說，這個電影有在演，這個公主愛上一個王子，這個公主的生活都吃很好、穿很好，但是她卻單戀，她愛上這個王子，那麼整天沒有人打她，也沒有人罵她，但是她心情都不好，不舒服，她就一定要去見他一面，沒見一面就快死了，所以她就空寂不了，她這個寂靜處，心就被困擾，所以簡單講就是說不必講境界有現前沒現前，只要我們的內心沒有充滿了智慧跟觀照，這冷靜的心馬上會被動搖，馬上會被動搖，所以我們的本性若要顯現出來，外境好觀照，觀照這個外境的空比較好觀照，要觀照這個內心的煩惱跟種種意識的沖動，那就非常難，非常、非常難，要觀照這個五蘊，色、受、想、行、識，要讓他破除這個執著，這沒那麼簡單，因爲這是內在的東西，所以我們若以現前一念的心性本來是很寂靜的，清清淨淨，沒有煩惱，沒有苦惱，沒有吵吵鬧鬧的，【故不在內外中間叁處。】不在內、外、中間叁處，所以我們今天在用的心都是什麼？都是虛妄心。【如二祖神光。斷臂求法。】二祖神光他來到這個【求初祖達磨。】說：我的心很亂，【爲他安心。初祖伸手雲】他就這樣對他說，說【：將心來與汝安。】你將心拿出來，我來安你這個心。【二祖即時回光返照曰：覓心了不可得。】我要找這個心根本就找不到。【初祖雲：與汝安心竟。】我們沒有心就沒有這個煩惱，心既然找不到，我就把你的心安好了。【不可得。即本空義也。】本來就是空的東西，無相的實相就是我們現前一念的本性，所以我們的本性本來就是具足清淨寂靜沒煩惱的東西，但我們卻不了解這個本性，因此我們在內也找，外也找，中間也找，全都找不到，找來找去，咦！你沒有找，放下，那一念就是我們的本性。

　　【二常住義。】常住義【即無不相之實相。以現前一念心性。常住本然。】永遠就是這樣，所以我們常常在問：請問師父！開悟的人心境是什麼？就是二十四小時都是那麼地安詳，清清楚楚，他若有一些動作語言，但是這是他的習慣性，他還是真的那麼安詳，他也不會煩惱，也沒有恨，雖然他有一些習慣性，但是所有的習慣性，他慢慢藉著本性長養聖胎的過程當中他就會去掉，所以這個常住本然，本來就是這樣，永遠就是這樣。【不屬過現未來叁際。此之心性。過去無始。未來無終。不生不滅。故叁際悉皆不屬。此常住義也。《無生論》雲：法界圓融體(實相也)。】法界這個圓融這個體就是實相。【作我一念心。】就是來當作我這一念心。【我今念佛心。全體即法界。】你若了解這個持名念佛就是悟到實相，這句話再解釋一下：《無生論》這麼說，法界這個圓融的體，這個體在哪裏呢？作我一念心，我們當下這一念就是法界圓融的體，我今念佛心，全體就是法界，我現在念佛這個心因爲是無念而所念，念而無念就是我們的心，我們現在念佛這個心全體就是我們這個法界，當下即是。【達此者。】所以我們這個【由持名念佛。】慢慢也會被我們【而悟實相也。

　　非青黃赤白。長短方圓。非香非味。非觸非法者。離一切虛妄相也。】不是青也不是黃的，也不是赤色的，也不是白色的，也不是長的，也不是短的，也不是四方的，也不是圓的，不是香，也沒有味道，也不能用手去觸摸，也不能用意識去感受的法，非法，不是走私這個非法，不是這個意思，非法就是不是第六意識落謝的影像，這叫做非法。離一切虛妄相也，離開一切虛妄的這個相。【如《楞嚴經》：空如來藏。空諸一切妄染之法是也。】空掉一切虛妄汙染之法。【古人悟道雲：見山不是山。見水不是水。此中即香味觸法。而非香味觸法。且道是甚幺。試參看。】意思就是說古時候的人在說，我們常常在說，說：見山不是山，見水不是水。這裏面是色聲香味觸法，也不是色聲香味觸法，那麼我請問諸位，我們先頭還沒有修行以前見山是山，見水是水，就是說我們世間人所看到的，看到山它就是山，看到水它就是水，意思就是說衆生對這個山跟水就産生名相，肯定外相的一種看法，修行，修行，他知道因緣所合法，緣起性空法，他就會觀照，這個山不過是樹木、大顆石頭跟一些土所産生的，所堆積而成的，這山是假的，這個水若分析起來，水也不是真實的東西，他慢慢悟，所以他就會說，說：見山不是山，見水不是水。意思就是說山跟水就是沒有實在的體，若悟到更深入的，他就會說：見山就是山，見水就是水。這句話他是悟到實相，雖然說山是因緣所合，水是因緣所合，但是當下它就是本性所顯現出來的東西，我不能說它是假的，也不能說它是真的，說真的它是緣起性空，說是假的又實實在在存在在那個地方，咦！悟到實相的本性就是在這個心中，所以說溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。溪聲盡是廣長舌，這溪水在流、在流、在流……，它就在說法，在說什麼法呢？說這個無相法，溪水在流就告訴我們，我們的生命就像溪水一直流，我們這個生命就是無常，像溪水一直流，有一天會流掉，所以溪聲盡是廣長舌，溪水的聲音就是在對我們說法，廣長知相就是在對我們說法，山色無非清淨身，山的當下就是我們清淨的法身，悟到山河大地就是我們清淨的本性所顯現出來的東西，所以說見山即是山，見水就是水，跟凡夫講的一樣，凡夫在講他也講：見山是山，見水是水。悟道的人在講也是：見山是山，見水是水。就是因爲那個……，這兩句話雖然相同，但是心境完全不同，心境完全不同，好！所以叫人去參，這裏面的香味觸法要去參。(青原惟信禅師吉州青原惟信禅師，上堂：“老僧叁十年前未參禅時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處。見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山祇是山，見水祇是水。大衆，這叁般見解，是同是別？有人缁素得出，許汝親見老僧。” 《五燈會元》卷第十七)(臨安府上竺圓智證悟法師。臺州林氏子。依白蓮仙法師。問具變之道。蓮指行燈曰。如此燈者。離性絕非。本自空寂。理則具矣。六凡四聖所見不同。變則在焉。師不契。後因掃地誦法華經。至知法常無性佛種從緣起。始谕旨告蓮。蓮然之。師領徒以來。常患本宗學者。膠于筆錄。至以天臺之傳爲文字之學。南宗鄙之。乃谒護國此庵元禅師。夜語次。師舉東坡宿東林偈。(坡偈溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人)且曰。也不易到此田地。庵曰。尚未見路徑。何言到耶。曰溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。若不到此田地。如何有這個消息。庵曰。是門外漢耳。曰和尚不吝。可爲說破。庵曰。卻祇從這裏。猛著精彩觑捕看。若觑捕得他破。則亦知本命元辰落著處。師通夕不寐。及曉鍾鳴。去其秘蓄。以前偈別曰。東坡居士太饒舌。聲色關中欲透身。溪若是聲山是色。無山無水好愁人。(這漢思量了。一夜卻寱語。東坡門外漢。這漢未及門)持以告此庵。庵曰。向汝道是門外漢。(且道是賞伊罰伊。莫錯好)師禮謝　俄有化馬祖殿瓦者。求語發揚。師書曰。寄語江西老古錐。從教日炙與風吹。不是兒孫無料理。要見冰消瓦解時。此庵見之笑曰。須是這阇黎始得。《指月錄卷之七•卍新纂續藏經第 83 冊 No. 1578 指月錄》★蘇東坡住在廬山東林寺，做了一首七言絕句，詩雲：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？”這首詩的前面兩句，氣勢博大，確是驚人。一天，證悟禅師前往谒見庵元禅師。他倆夜裏閑談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並贊歎地說：“這也是不易到達的境地哦！”庵元不以爲然，批評說：“這種說法還沒有看到路徑，那裏說到了目的地呢？”證悟：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？”庵元：“是門外漢而已。”證悟：“和尚慈悲，可爲指破？”庵元：“且從這裏用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？”證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鍾聲，恍然一悟，去其疑雲，說道：“東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？”拿此偈語奔告庵元禅師，庵元說：“向你說是門外漢嘛！” 《禅話禅畫》星雲法師著)

　　【解】覓之了不可得。(而)不可言其無。具造百界千如。(而)不可言其有。】覓之了不可得。(而)不可言其無，具造百界千如，(而)不可言其有。哇！覓之了不可得，我們若要找、找……，什麼都沒有，因爲凡所有相皆是虛妄，而不可言無，又不可以說它是無，因爲它清清楚楚在作用，這具就是理具，就理體而言它有具足，就事造，這個造就是事，就事相來講，造作來講，它也是有百界千如，就理具來講，本體具足百界千, 如，後面會解釋到，而不可言其有，不可以說它是有。

　　【講】此即不落空有二邊。全歸中道。】不偏空的思想，不偏有的思想，全都歸這個中道。【承上不在】不在哪裏，不在哪裏，剛才前面有講不在【叁處。】不在叁個地方，【不屬叁際。】過去、現在、未來，【故曰覓之了不可得。《金剛經》雲：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得是也。又古德雲：內外追尋一總無，境上施爲渾大有。】內外追尋一總無，我們要觀照裏面，怎麼找都找不到，要由外追求本性，怎麼追還是追不到，一總無，就是什麼都沒有叫做一總無，境上施爲…

《佛說阿彌陀經要解講義 第一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…