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佛说阿弥陀经要解讲义 第一卷▪P39

  ..续本文上一页就含有我法二执,我法二执他就烦恼,他就不满、痛苦,他就要残害众生,逼害众生,其实众生被他害不到,都是害到自己,别人还没死,他就痛苦不已,要害人,自己寝食难安,痛苦,所以我们的本性本来是没有这些无谓的东西,确实就是没有,众生他就因为幻化这个无明出来,无明里面具足贪、嗔、痴,本性本来清净,一念不觉有这个无明,无明有这冲动性的追求,所以藉着外境来产生内在的翻搅,其实都是我们内在的翻搅,所以我们人这个心若有这个“著”字,他就无法入佛道。举一个例子来说,这个电影有在演,这个公主爱上一个王子,这个公主的生活都吃很好、穿很好,但是她却单恋,她爱上这个王子,那么整天没有人打她,也没有人骂她,但是她心情都不好,不舒服,她就一定要去见他一面,没见一面就快死了,所以她就空寂不了,她这个寂静处,心就被困扰,所以简单讲就是说不必讲境界有现前没现前,只要我们的内心没有充满了智慧跟观照,这冷静的心马上会被动摇,马上会被动摇,所以我们的本性若要显现出来,外境好观照,观照这个外境的空比较好观照,要观照这个内心的烦恼跟种种意识的冲动,那就非常难,非常、非常难,要观照这个五蕴,色、受、想、行、识,要让他破除这个执著,这没那么简单,因为这是内在的东西,所以我们若以现前一念的心性本来是很寂静的,清清净净,没有烦恼,没有苦恼,没有吵吵闹闹的,【故不在内外中间三处。】不在内、外、中间三处,所以我们今天在用的心都是什么?都是虚妄心。【如二祖神光。断臂求法。】二祖神光他来到这个【求初祖达磨。】说:我的心很乱,【为他安心。初祖伸手云】他就这样对他说,说【:将心来与汝安。】你将心拿出来,我来安你这个心。【二祖即时回光返照曰:觅心了不可得。】我要找这个心根本就找不到。【初祖云:与汝安心竟。】我们没有心就没有这个烦恼,心既然找不到,我就把你的心安好了。【不可得。即本空义也。】本来就是空的东西,无相的实相就是我们现前一念的本性,所以我们的本性本来就是具足清净寂静没烦恼的东西,但我们却不了解这个本性,因此我们在内也找,外也找,中间也找,全都找不到,找来找去,咦!你没有找,放下,那一念就是我们的本性。

  【二常住义。】常住义【即无不相之实相。以现前一念心性。常住本然。】永远就是这样,所以我们常常在问:请问师父!开悟的人心境是什么?就是二十四小时都是那么地安详,清清楚楚,他若有一些动作语言,但是这是他的习惯性,他还是真的那么安详,他也不会烦恼,也没有恨,虽然他有一些习惯性,但是所有的习惯性,他慢慢藉着本性长养圣胎的过程当中他就会去掉,所以这个常住本然,本来就是这样,永远就是这样。【不属过现未来三际。此之心性。过去无始。未来无终。不生不灭。故三际悉皆不属。此常住义也。《无生论》云:法界圆融体(实相也)。】法界这个圆融这个体就是实相。【作我一念心。】就是来当作我这一念心。【我今念佛心。全体即法界。】你若了解这个持名念佛就是悟到实相,这句话再解释一下:《无生论》这么说,法界这个圆融的体,这个体在哪里呢?作我一念心,我们当下这一念就是法界圆融的体,我今念佛心,全体就是法界,我现在念佛这个心因为是无念而所念,念而无念就是我们的心,我们现在念佛这个心全体就是我们这个法界,当下即是。【达此者。】所以我们这个【由持名念佛。】慢慢也会被我们【而悟实相也。

  非青黄赤白。长短方圆。非香非味。非触非法者。离一切虚妄相也。】不是青也不是黄的,也不是赤色的,也不是白色的,也不是长的,也不是短的,也不是四方的,也不是圆的,不是香,也没有味道,也不能用手去触摸,也不能用意识去感受的法,非法,不是走私这个非法,不是这个意思,非法就是不是第六意识落谢的影像,这叫做非法。离一切虚妄相也,离开一切虚妄的这个相。【如《楞严经》:空如来藏。空诸一切妄染之法是也。】空掉一切虚妄污染之法。【古人悟道云:见山不是山。见水不是水。此中即香味触法。而非香味触法。且道是甚幺。试参看。】意思就是说古时候的人在说,我们常常在说,说:见山不是山,见水不是水。这里面是色声香味触法,也不是色声香味触法,那么我请问诸位,我们先头还没有修行以前见山是山,见水是水,就是说我们世间人所看到的,看到山它就是山,看到水它就是水,意思就是说众生对这个山跟水就产生名相,肯定外相的一种看法,修行,修行,他知道因缘所合法,缘起性空法,他就会观照,这个山不过是树木、大颗石头跟一些土所产生的,所堆积而成的,这山是假的,这个水若分析起来,水也不是真实的东西,他慢慢悟,所以他就会说,说:见山不是山,见水不是水。意思就是说山跟水就是没有实在的体,若悟到更深入的,他就会说:见山就是山,见水就是水。这句话他是悟到实相,虽然说山是因缘所合,水是因缘所合,但是当下它就是本性所显现出来的东西,我不能说它是假的,也不能说它是真的,说真的它是缘起性空,说是假的又实实在在存在在那个地方,咦!悟到实相的本性就是在这个心中,所以说溪声尽是广长舌,山色无非清净身。溪声尽是广长舌,这溪水在流、在流、在流……,它就在说法,在说什么法呢?说这个无相法,溪水在流就告诉我们,我们的生命就像溪水一直流,我们这个生命就是无常,像溪水一直流,有一天会流掉,所以溪声尽是广长舌,溪水的声音就是在对我们说法,广长知相就是在对我们说法,山色无非清净身,山的当下就是我们清净的法身,悟到山河大地就是我们清净的本性所显现出来的东西,所以说见山即是山,见水就是水,跟凡夫讲的一样,凡夫在讲他也讲:见山是山,见水是水。悟道的人在讲也是:见山是山,见水是水。就是因为那个……,这两句话虽然相同,但是心境完全不同,心境完全不同,好!所以叫人去参,这里面的香味触法要去参。(青原惟信禅师吉州青原惟信禅师,上堂:“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水。及至后来,亲见知识,有个入处。见山不是山,见水不是水。而今得个休歇处,依前见山祇是山,见水祇是水。大众,这三般见解,是同是别?有人缁素得出,许汝亲见老僧。” 《五灯会元》卷第十七)(临安府上竺圆智证悟法师。台州林氏子。依白莲仙法师。问具变之道。莲指行灯曰。如此灯者。离性绝非。本自空寂。理则具矣。六凡四圣所见不同。变则在焉。师不契。后因扫地诵法华经。至知法常无性佛种从缘起。始谕旨告莲。莲然之。师领徒以来。常患本宗学者。胶于笔录。至以天台之传为文字之学。南宗鄙之。乃谒护国此庵元禅师。夜语次。师举东坡宿东林偈。(坡偈溪声便是广长舌。山色岂非清净身。夜来八万四千偈。他日如何举似人)且曰。也不易到此田地。庵曰。尚未见路径。何言到耶。曰溪声便是广长舌。山色岂非清净身。若不到此田地。如何有这个消息。庵曰。是门外汉耳。曰和尚不吝。可为说破。庵曰。却祇从这里。猛着精彩觑捕看。若觑捕得他破。则亦知本命元辰落着处。师通夕不寐。及晓钟鸣。去其秘蓄。以前偈别曰。东坡居士太饶舌。声色关中欲透身。溪若是声山是色。无山无水好愁人。(这汉思量了。一夜却寱语。东坡门外汉。这汉未及门)持以告此庵。庵曰。向汝道是门外汉。(且道是赏伊罚伊。莫错好)师礼谢 俄有化马祖殿瓦者。求语发扬。师书曰。寄语江西老古锥。从教日炙与风吹。不是儿孙无料理。要见冰消瓦解时。此庵见之笑曰。须是这阇黎始得。《指月录卷之七•卍新纂续藏经第 83 册 No. 1578 指月录》★苏东坡住在庐山东林寺,做了一首七言绝句,诗云:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身;夜来八万四千偈,他日如何举似人?”这首诗的前面两句,气势博大,确是惊人。一天,证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈,证悟就举出东坡的东林诗偈,并赞叹地说:“这也是不易到达的境地哦!”庵元不以为然,批评说:“这种说法还没有看到路径,那里说到了目的地呢?”证悟:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身,若不是已到了那种境界,如何有这个消息?”庵元:“是门外汉而已。”证悟:“和尚慈悲,可为指破?”庵元:“且从这里用心参破,即可以知道本命元辰落在何处?”证悟听了茫然一片。整夜深思,无法入睡。不知不觉中,天已亮了,忽闻钟声,恍然一悟,去其疑云,说道:“东坡居士太饶舌,声色关中欲透身;溪若是声山是色,无山无水好愁人?”拿此偈语奔告庵元禅师,庵元说:“向你说是门外汉嘛!” 《禅话禅画》星云法师著)

  【解】觅之了不可得。(而)不可言其无。具造百界千如。(而)不可言其有。】觅之了不可得。(而)不可言其无,具造百界千如,(而)不可言其有。哇!觅之了不可得,我们若要找、找……,什么都没有,因为凡所有相皆是虚妄,而不可言无,又不可以说它是无,因为它清清楚楚在作用,这具就是理具,就理体而言它有具足,就事造,这个造就是事,就事相来讲,造作来讲,它也是有百界千如,就理具来讲,本体具足百界千, 如,后面会解释到,而不可言其有,不可以说它是有。

  【讲】此即不落空有二边。全归中道。】不偏空的思想,不偏有的思想,全都归这个中道。【承上不在】不在哪里,不在哪里,刚才前面有讲不在【三处。】不在三个地方,【不属三际。】过去、现在、未来,【故曰觅之了不可得。《金刚经》云:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得是也。又古德云:内外追寻一总无,境上施为浑大有。】内外追寻一总无,我们要观照里面,怎么找都找不到,要由外追求本性,怎么追还是追不到,一总无,就是什么都没有叫做一总无,境上施为…

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