..續本文上一頁有執著呢？無明，爲什麼無明呢？不曾觀照，不曾觀照，知道嗎？不曾觀照過自己，當然他不曾觀照他會隨這個習氣一直牽引一直牽引，所以一個人他在做錯誤的時候，他用主觀的意識自己做，他很嚴重的錯誤，他不認爲說他這樣是錯誤，他明明就是在造地獄的因，他認爲這樣是對，所以說佛說十方叁世一切衆生皆因爲無明才會造業，皆因無明，你若有智慧你就不會貪，你就不會嗔恨心，你就不會嫉妒衆生，你就無量的智慧，所有一切戒、定、慧都具足，戒、定、慧都具足，就是悟到實相的道理，所以這個實相的道理是非常的重要，提綱則衆目張，挈領則襟袖至，我們拿這件衣服起來，挈就是提起來，將這件衣服領子拿起來，哪裏是領子，哪裏是袖子，襟袖就是領子，就看得很清楚，挈領則襟袖至，故體後應須辯宗，所以我們講到實相的體之後，應該須要辯宗，就是要明了如何修行，要分辨說我們這本《彌陀經》是講實相，實相這到底是要如何修行。
【講】第叁明宗】明宗【者。五重玄義。此當第叁。】這是釋名、辯體、明宗，這是第叁。【須當顯明。】要顯明出來。【此經之宗旨。宗者要也。】就是最重要。【即經中所立之行。】經典所講的要如何做。【故曰宗是修行要徑。】最重要的這條路線。【行門無量。】行門無量，【必擇其要。古德雲】古時候的人在說【：念佛是修行捷徑。】直接的。【持名念佛。又爲徑中之徑也。】捷徑當中的捷徑。意思就是說一句佛號念到死，但是諸位要記得要先悟到實相，悟到實相的道理當下你就能夠用功，所以開悟的人沒有是非，開悟的人再發生驚天動地的事情他都沒有感覺，驚天動地的事情絕對沒有感覺。我們去參訪這個廣欽老和尚，廣欽老和尚，說：你如何修行？我就說我在南普陀的時候很煩惱，講出某某人名字，他就說：這也是一條戒律，不要講別人，不要講別人讓我們痛苦，要講我們的福報不夠。所以我覺得這個老和尚在講話就是跟人家不一樣，很厲害，他不會跟你講很多話，一句就一針見血，你開口要講的時候，他就跟你講：不要講別人，講你自己。講你自己，你有對不起別人嗎？若沒有，別人對我們不好，我們的福報不夠，我們若福報夠就遇到好的，我們福報不夠就遇到壞的，這樣也是有道理，我們那時候在南普陀讀佛學院的時候，從九點拜，拜到十一點，我們院長都這樣拜到十一點，飯、菜都冷掉，我又常常腹瀉，不可以吃冷的，吃得很煩惱，身體虛弱得受不了，那時候初出家很抱怨，明明可以吃熱飯菜何必這樣呢？若要拜也不用每樣都拿出去拜，整個都拿出去拜，盛幾碗代表就好了，七粒遍十方對不對，不須要這樣，他整個都扛出去拜，整桶都扛出去拜，拜到後來飯都冷了，十一點，因爲持午，十一點要吃，都冷了，冷了，吃下去腹瀉不止，一直止不住，很痛苦，很煩惱的時候去參訪廣欽老和尚，參訪廣欽老和尚的時候我就說：南普陀都吃冷飯，都給我們吃冷飯。不要這樣講，要講我們沒有福報吃熱飯，不可以講人家拿冷飯給我們吃，反正都講自己不對，這實在很厲害，這聖人跟我們凡夫就不同，難道不是這樣，聖人的看法就是大家都對，他不對，凡夫是他對，大家都不對，相反，我覺得說我們若說學高僧大德一點點，就受用不盡了，受用不盡了，這輩子你用不完，一句就好，所以高僧大德跟你講話不會講太多，不會講太多話，兩句、叁句，你回去自己想，兩句、叁句你會運用一輩子，若不會運用教到死也是一樣，牛牽到北京還是牛，會用功就兩、叁句而已，所以說本性的重要就是有這麼了不起，會修，所以我發現禅宗實在是最了不起，禅宗非常了不起，禅宗的禅師若開悟，你跟他講話半小時就比你看十年的經典還厲害，半小時就好，兩、叁句就好，有時候我們每天在講：啊！這世間是痛苦。世間是痛苦，要用功，其實習氣都還在，習氣都還在。參訪開悟的人他不是這樣告訴你，他不是這樣告訴你，我們參訪那個高僧大德，他才不是說世間是痛苦，他都怎麼告訴你，你看世間哪一樣是快樂，真的，他反過來問你，你看世間哪一樣是快樂，不快樂，你怎麼不用功，怎麼老是習氣還在，對不對？這倒是真的，對不對？所以你有時候每天在看經典，你體會不到，被禅宗的禅師一句話點拔下去，開悟，不是用鐵槌打的，是真的從心地去悟的，因此修行當中若有一個心的清楚，你不會去造口業，你也不會去誹謗人家，你會很冷靜接受宇宙的是是非非，逆境、順境在你心中都沒有作用，都不能産生作用，因爲你有悟到空性，順境也一種力量，逆境也一種力量，這力量跟力量去碰，愈碰力量就愈大，愈攪是非就愈大，愈攪就愈大，你若要跟它對陣愈來就愈大，他悟到空性，順境、逆境全放下，怎麼搞，搞到後來他就搞不動了，悟性拿出來就是有這種力量，所以開悟的人他不會報複，但是憐愍衆生造這個惡業，你要殺他，他也不會煩惱，因爲他已經解脫的聖者，你誹謗他他也不會煩惱，他爲什麼不會煩惱，誹謗人要負因果，被別人誹謗不用負因果，你誹謗人家你本身而言你是造業，令衆生退道心是你的問題，聖者被人誹謗時他歡喜心接受，他還能消業障，而你誹謗別人反而代替人家擔業，換我們代替人家擔業，所以聖人即使再驚天動地的事情他都沒有感覺，包括他的生命要給你他都沒關系，我們沒有辦法。底下，持名念佛就是最重要的路線。
【會體樞機者。】會體就是悟到這個本體就是實相最爲重要的，【體。即上科所辨之正體。有謂宗即是體。體即是宗。此言不當。要知體是理。】理性的東西，站在理的方面講。【宗是行。體爲宗依之體。宗是顯體之宗。】簡單講宗就是作用的意思，簡單講宗就是怎樣作用，我們悟到實相，是我們的本體，但是要如何行呢？信、願、行，所以宗就是說信、願、行，信、願、行就是我們本體的作用，本體的作用，我們信，信我們這個自己，願，願往生極樂世界，行呢？持名念佛，好好地行善，所以體就是宗依，宗所依的這個體，宗就是顯體的宗，簡單講一個體就是作用。【宗體不即不離。】體跟相、用一樣，體、相、用一樣，宗體不即不離，宗跟體是不即，就是你不能說它是一樣，不離，你不能說它是離開體，也不能說體離開宗，意思是說一爲二，二而爲一。【故曰宗是會體樞機。門之開閉由樞。】門之開閉由樞，樞就是門的軸，那個軸，一個車再一個由那個軸，軸是最重要，開門若沒有那個軸，軸這個臺灣話我就不會講了，你們會講嗎？軸，門的那個軸，開關，我就不曉得這怎麼講，我沒有讀過漢文我不會講這個，不曉得怎麼講，不是，門這樣底下一根栓轉動，知道嗎？門在開，不是在鎖門那個，鎖門的是栓，知道嗎？一個門一……，那是栓，不是軸，你不要搞錯了，那個是拴住的東西，軸就是那個開的那個地方，這片門開起來，這片門開起來，放在最底下那裏，知道嗎？撐起來，門，門具，沒關系，你們自己回去問老一輩的，這我不會念，問老一輩的看這怎麼念，門之開閉由樞。底下一個注音符號起來，【弩之】nǔ，叁聲弩，用機關施放箭的弓矢，用這個機關，弩之【發動由機。】就是用這個機關，用這個機關施放這個箭，安機關，箭安好在弓上，要不然就射這個石頭出去，射箭跟射這個石頭出去，機，【以樞機喻宗。】就是修行最爲重要的。【則宗是會體之要行也。】就是宗，就是我們要修行，修行這個宗就是會體，就是悟到這個本體的實相最重要的修行方法。
【而萬行之綱領也叁句。而字轉語之辭。此經以信願持名爲宗。】底下說，【余常言持名一法。爲大總持法門。】大總持，我們說“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有”。總，總一切法，持，持一切法，總一切法，持一切法，總持，總持，我們說“妙湛總持”就是總一切法也是持一切法，包括了一切所有的修持就是總持，爲大總持法門。【叁學全該。】叁學就是戒、定、慧，戒、定、慧，戒學、定學、慧學全部都包括在內，【六度具足。】布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。【蓮池大師雲：舉其名兮。兼衆德而俱備。專乎持也。統百行以無遺。故此經之宗。爲萬行之綱領。】蓮池大師在說，舉其名，兼衆德而俱備，就是說這個名若是念出來，用持誦的，贊誦的，這個名若呼出來，呼出來，兼衆德而俱備，一切的德行就全部俱備，全部都俱備，這個名是很重要，你不相信嗎？今天你家的單子若貼一個南無阿彌陀佛，寫那六個字，你沒有佛相南無阿彌陀佛，你會向它頂禮嗎，會不會？會嗎？你一定會拜它，對不對？名字，名是假的，但是名字假的東西是包括德行，知道嗎？名字是代表那個人，那個人一切德行就是那個名字，是不是這樣？不然人家誹謗慧律法師你爲什麼會生氣，保護師父，對不對？誹謗別人，你家的事，那不是我師父，是不是這樣？因爲這個名就包括一切，包括一切，人家在贊歎師父的時候我們聽得很安慰，噢！你師父很有修行，口才很好，講經好幾萬人在聽，我們當徒弟的聽起來很歡喜，人家說：你師父怎麼壞、怎樣壞。不同，雖然是假的名字，假的語言，但是代表一切，知道嗎？所以我們要了解雖然是假的，但是實際上當下實在的東西，我們念佛這六個字南無阿彌陀佛當作真的，就是跟我們的本性相應，所以舉其名，兼衆德而俱備，專乎持也，我們會專門念它，念久了就是會跟佛感應，所以我們這個修行就是每天都打電報，每天都打電報，阿彌陀佛我在念你你知道嗎？打這個傳真，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我在娑婆世界，臨命終記得來接引我，不要忘記我每天都有打電話給你，佛祖你可要記得，不然每天用功做啥，就是提醒佛陀，提醒自己，臨命終這一刹那不要顛倒，若顛倒下輩子不得了了，讀大學的時候可以讓你重修、補修，若臨命終，下輩子會聽到佛經不會聽到佛經你還不知道，你還不知道，你懵懵懂懂下輩子說不定當流氓，是老大，老大槍帶著，槍就帶著，講不到兩、叁句話，…
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