..續本文上一頁聽一百遍了，真的，所以說這衆生，真的，所以心念抓得穩，要修行不修行我勸告你們，我講的話你聽，你是輕松一輩子，男的最怕什麼？最怕獨生子，我遇過太多獨生子，獨生子都說：我父親母親要我娶，我不娶不行。哪有這回事，你不娶他能怎樣，今天我家若是只有我一個男孩，我照樣出家，真的，我今天有男的四個，當時我要出家的時候，我跟我媽媽說：我要出家，我不要娶妻。我媽媽說：怎麼可以這樣子。我說：前面叁個大哥娶妻了，叁個就傳八個了，生八個男的，不差我的。她說：別人有別人的種，你有你的種，沒有差別。我說：好種子不傳，壞種子不斷，我個子這麼小，生出來的孩子像袋鼠那麼小，你也好了，不要娶，不要娶。所以要堅心出家，因爲我有悟到，我有悟到這世間是痛苦，痛苦，世間多快樂都打不動我的心，真的，我告訴你：所以我現在這顆心很堅定，像金剛不壞，我這心很堅定，這條路一定對，保證對，真的。(衆鼓掌)
○第叁不覺悟。人生無常。人生上壽。不過百年。】到底這個世間活一百年的有幾個，沒有幾個。【善導大師雲：“任汝千般快樂。無常總是到來。”】讓你千般的快樂，世間所有千般的快樂，無常總是會到來，總是會到來。【佛問弟子雲：人命在幾間。】一個人在說，【一曰】不是一日，一曰，一個人在說，【人命在旦夕(早晚)間。】人命在旦夕之間就是“早晚”。【佛言：子未知道。】佛說：你還沒有開悟，你不懂這個道。【一曰人命在飯食間。】就是我們吃一頓飯的時間。【佛言：子未知道。】你也還沒有開悟，還沒有了解這個道理。另外【一】個徒弟這樣【曰人命在呼吸間。】我們人的生命是在呼吸間而已，一口氣不來的時候就走了。【佛言：子知道矣。】啊！你知道“道”，你是有悟的人。
○【第四不覺悟人生無我。】我們爲什麼不覺悟呢？【個個都認此身爲我。處處愛我。貪著五欲。貪財爲我受用。貪色爲我娛樂。貪名爲我榮耀。貪食爲我滋養。貪睡爲我安息。不知此身。四大和合。假名爲我。畢竟無我可得。果能覺悟。人生苦。空。無常。無我。深生厭離。則厭堪爲入道之門也。】這種的了解如果能夠覺悟人生是苦的，是空的，是無常的，是無我的，深生厭離，這樣厭離，厭惡深，堪就是深入的意思，則厭堪，深入你才能夠入道，你厭惡你才堪入這個佛門，堪也可以解釋說厭堪爲入道之門，你厭惡則夠資格，這堪可以說你夠資格入道之門，可以說很深入地去厭惡這個世間，所以說這世間要先厭惡，所以你若一直執著這個世間，這世間就很吸引我們，你臨命終就放不下，放不下，知道嗎？
【解】厭穢。】汙穢，【(此即事之理。)須舍至究竟。方無可舍。欣淨。須取至究竟。方無可取。故妙宗】《妙宗鈔》【雲：取舍若極。與不取不舍。亦非異轍。】把筆拿起來，“轍”就是車路。這句話先解釋一下，厭穢就是厭惡這個娑婆世界的肮髒，須舍至究竟，把筆拿起來，舍至究竟就是無所著，舍到這個名、利、色，世間一切五欲六塵，財、色、名、食、睡，舍得光光的就是無所著，這就是我們的本性，須要舍到究竟，舍到無所可舍，方無可舍，欣淨，取，要欣，執著，這個擇善固執，執著有一個極樂世界，我決定要往生極樂世界，須要取至究竟，方無可取，取就是非常，內心一心一意，全都放在極樂世界，這樣就無可取，就是沒有比這種更好的，無可取的意思就是說沒有比極樂世界更好，我也無可取，我就是執著到極樂世界，我一心就在道，這樣就是無所可取的東西，無所可取的東西就是說雖取極樂世界而心無所著，你要“著”什麼呢？著一個極樂世界？你要“著”什麼，執著到極樂世界與心相應，取至究竟就是說我的心清淨，這句話意思就是說欣淨，欣賞極樂世界，欣慕極樂世界，而取至究竟，究竟就是……，用筆寫下來，取至究竟，自性清淨，取至究竟，本性就是清淨，方無可取，你本性清淨你取什麼東西，我們這個舍，厭惡這個娑婆世界，舍到無所舍，當然就無所著，沒有什麼東西可以讓你執著，方無可舍，無可舍就是無所執著，對不對？沒什麼東西可舍就是沒什麼東西好執著，欣淨，須取至究竟，究竟就是本性清淨，你已經悟到本性清淨，方無可取，已經沒什麼東西讓你取，爲什麼？因爲本性就清淨了，這句話取至究竟就是自性清淨，自性清淨，你沒有什麼東西可拿了，一切本性就具足的東西，所以《妙宗鈔》在講，取舍若極，與不取不舍，亦非異轍。取至究竟就無所取，舍到究竟就無所舍，所以取舍到達究竟就不取不舍，亦非異轍，轍就是車路，也沒有什麼兩樣，也沒有什麼兩樣。
【講】前四句明有欣厭。】欣慕極樂世界，厭惡娑婆世界。【便有取舍。厭穢者。厭娑婆濁惡之穢。欣淨者。欣極樂莊嚴之淨。欣厭二字。即是信願行之願。既厭穢。必須願舍。】你願意舍掉這肮髒。【既欣淨。必須願取。】厭穢就要願舍，若欣必須要願取。【如何是舍至究竟。】什麼時候會舍到究竟。【方無可舍。必須求出娑婆。】我們對這娑婆世界都無所取當然就無可舍。【橫超叁界。則永離衆苦。方是更無可舍。】離開娑婆世界是無可舍，一切都放下，意思就是說對這娑婆世界無所著，【如何是取至究竟。方無可取。必須求生極樂。直上九蓮。則但受諸樂。方是更無可取。】無可取，到極樂世界當然是無可取了，最好的。【以現前方便欣厭取舍。而至究竟不取不舍也。前欣厭取舍。是即理之事。後取舍究竟。是即事之理。
故妙宗下引證。妙宗鈔問雲：至理微妙。】這個道理非常地微妙。【不垢不淨。無取無舍。今立垢】就是【(指穢土)淨】就是清淨，【(指淨土)令人取舍。既乖妙理。即非上乘。
答雲。取舍若極。(即究竟)與不取不舍。】就是全都一樣，【亦非異轍。】就是不同，沒有不同，這中間，這轍，異轍，【轍者車路。此中問意。乃偏理而廢事。答處乃即事而達理。】這不要誤解。
【我等發心修行。但老實念佛。求出娑婆。求生極樂。從事實上做起。最爲穩當。千萬不可執理廢事。】什麼叫做執理廢事呢？啊！我已經開悟了，我已經是徹悟的人了，我不用念佛，我本性就是佛了，不可以這樣子，我們的功夫還沒到開悟的境界，我們還要再用功，還要再用功，我們一品惑都沒斷當然我們還要再用功。【蓮池大師雲：著事。而念能相繼。】著這個事相就是說我拿這串念珠，二十四小時都要用功，要念佛，所以能夠淨念相繼。【不虛入品之功。】不虛就是不會白費進入這個九品蓮花的功德，意思是說功不唐捐，意思是說雖然你著這個事相，總比在講這人道理的人還行，只會講道理的人他不修行，他不拜佛不念佛，只是整天在打這個高空炮，沒有用，叫做執理廢事，執理廢事，所以我們還是要從事相，還是要用功，著事，念能相繼，我們念念相繼，而能夠這個念相繼，每一個念我們都能夠相繼，不虛入品之功，才不會白費我們的修行。【執理。】以爲自己自毀長城，道理都通達。【而心實未明。】而他的心確確實實未明。【反受落空之禍。】反過來掉進去空的這個禍患，意思是說不要講你很行，不要講你很有修行，不要講你已經開悟，不要講你是聖人，不要講你是菩薩，要老老實實我是凡夫，我要認真用功，我要認真修行，這句話意思就是這樣。
【解】設不從事取舍。】從這裏開始，對吧！因爲我准備到了九十幾頁不曉得講到哪裏，對不起！設不從事取舍，【但尚不取不舍。即執理廢事。既廢于事。理亦不圓。若達全事即理。(信)則取亦即理。舍亦即理。(願)一取一舍。無非法界。故次信而明願也。】這句是假設說我們若沒有對事相去取跟舍，但尚不取不舍，意思就是說我們一般的人聽到佛法，聽到我本性自有光明，我自心就有唯心的淨土，我不用修行了，我已經了解本性了，我就是佛了，我也不用拜佛，不用用功，不用持咒了，但尚不取不舍，我不用取了，不用取了，不用求往生極樂世界，我也沒有什麼好舍，沒什麼好舍就是習氣還留著，跟隨習氣一直走，做錯事情說是他的定力，自己一些習氣說他就是修行有到那裏，比如說一個人他喝酒，他就說：我心中有佛就好。我心中有佛就好，因此只有不取不舍就是說不去精進用功來執持名號，往生極樂世界，不舍就是說他習氣都不放掉，就保持原來這樣，他雖然了解本性就是佛，但是他不要從事相去用功，我們本來就是要用功早課、晚課，要精進拜佛、念佛，他現在了解我們本性就是佛，佛陀在世也沒有這樣共修，佛陀在世也沒這樣修，藉一些理由，怕辛苦，不取不舍，這就是執理廢事，執理廢事就是說他只知道道理，但是他忘記要確確實實一點一滴去修行，他只知道佛法很好，只知道我們本性(自性)具足光明，卻是任他的習氣，他的錯誤，一直去做錯事情，所以叫做執理廢事，不精進在事相用功，只想他本性就是光明的，他就是佛，西方極樂世界也是唯心淨土，既然廢于事，理亦不圓，不圓滿，既然你廢掉這個事相，這個道理當然是不圓滿，一個道理有圓滿的人，他二十個小時也是用功在念佛，他雖然在念佛而言，但是念念都是從本性出來的佛，他雖然證悟到本性，但是也很用功在念佛，簡單講一句話叫做事理圓融，不像一般的人他了解一些佛法，殺、盜、淫、妄亂造業這樣說他就是菩薩，他就是菩薩，這種廢事，理也不圓滿，所以我們一輩子，佛就是我們的模範，佛難道有說：我證到佛果我就可以亂來。我就可以殺生、偷盜、邪淫，我就可以做這種事嗎？佛也沒有這樣，佛他道理了解，他證悟到本性，但是卻是他在事相他攝愛一切的威儀，他用功在普度一切衆生，所以佛陀的本性圓滿，在事相當中他又不犯戒，他又攝受這個威儀，意思是說事理圓融，事理圓融，若達全事即理，我們若是相信全事即理的意思，就是說你若能了解一切的事相在修行，會歸這個本性當下就是我們的本體，就是我們的理性，所以叫…
《佛說阿彌陀經要解講義 第一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…