..續本文上一頁做全事即理，全事即理就是說我拜佛我觀照無生，能禮所禮性空寂，我念佛，能念所念當下就是雙亡，我在拜佛的時候，觀照無生，我在念佛的時候也觀照無生，雖然念而不念，不念而念，雖然拜佛就是等于不拜佛，沒有一切的拜佛，當下就是在禮佛，全事即理，則取也是理，舍也是理，取就是說我今天要來用功，要求往生極樂世界，我本性也是清清淨淨，本性就是佛，但是不防礙我拜佛，舍也是理，我若舍掉這個事相的東西，邊些外在的東西，當下也是本性，因爲本性本來就不增不減，意思就是說你一取一舍當下就是我們的本性，無非法界，法界就是我們《華嚴經》講的，無非法界當下就是真如，當下就是本性，當下就是一真法界，當下就是清淨心，無非法界，取跟舍都是我們的本性，都是我們的理體，無非法界，所以第二信而明願，要深信，要了解這個願，要了解這個願，所以我這句話再簡單解釋一下，設不從事取舍，你若是沒有從這個事相去取跟舍，你只是不取也不舍，不取就是不執取這個佛號來修行，來求往生極樂世界，來發願求往生極樂世界，你也不舍，沒有舍掉這些習氣，事相錯誤的東西，就是執理廢事，只知道本性是佛，但是你不想用功，廢掉這個事相的用功，既然廢掉這個事相的用功，當然我們的理性就不會圓滿，你若是能夠達到當下修行一切念佛的事相，就是無念的本性，你若能夠能拜佛的這個身心當下就是我們清淨的本性，所以你取也是我們的本性，舍也是我們的本性，一取一舍無非就是法界真如的本性，所以第二要信，信我們的本性，取舍要圓滿，全事即理，所以要了解這種願的發，發這個願，下面說：
【講】講解，【設使世人念佛。不從事相發願。舍】放下這個【穢取】邊個【淨】土【。但重理性。不取不舍。】本性就是佛，我不用取也不用舍，【此即執理廢事。】執理就是說我只了解，但是不好好去修行，甯將他的習氣錯誤繼續存在，這叫做執理廢事。【亦是不離取舍。】不離就是離不開這個取跟舍，【何以故。執理就是偏取于理。廢事就是偏舍于事。取舍宛然。既廢于事。理亦不得圓通。豈是大乘。理事無礙之道耶？】所以說何以故？執理就是偏取于理，就是重視這個道理而已，若廢事就是偏舍于事，偏舍于事就是說只從這個事相這樣舍，比如說我這個事相舍掉，但是你本來的本性你不了解，這樣也不可以，所以這個舍有包括很多種，包括很多種，比如說你拜佛，你舍，這樣就是不拜佛，偏舍于事就是說……，或是說我有在拜佛，我有在拜佛，但是我想：我的本性就是佛，我不用修行，這叫做廢事，偏舍于事，不要做這種事情叫做舍于事，取舍宛然，既廢于事，取舍宛然，既廢于事，理也是不得圓通，取跟舍清清楚楚，你以爲廢于事，你若不要修行你道理也不會圓融，雖然說你取跟舍你都清清楚楚，但是你不修行，廢于事就是我不要修行，這個道理也不會圓滿，也不會通達，這哪裏是說大乘佛法理事無礙的道理呢？這絕對不是。
【若達全事即理】則取也是理，舍也是理，一取一舍，無非法界，【下五句。】意思是說【謂若能了達全事即理。】所有的事相當下悟到就是我們的本性，【具大乘正信者。則取亦即理。】所有的執取，因爲你取到極樂世界，取無所取，取到後來清淨心，極樂世界現前，極樂世界就是我們的唯心所造，所以你雖然取，執著，執著到無所著，無所不著，這就是我們的本性。【舍亦即理。】你舍，舍掉一切，你都不要去修行，當下悟到我們清淨的本性，你有舍跟沒舍都一樣，本性就無所舍，簡單講這句話就是講，若取也理，舍也理，就是說本性你即使取也是沒有增加，舍也是沒有減少，簡單說取就是不增的意思，簡單講不增就是我們的本性，舍就是說，不減也是我們的本性，這句話就是《心經》的意思，所以說取跟舍，取就是增加，你取就是增加，增加當下本性也沒增加，舍，不減，本性就不減，不增不減就是我們的本性，你一增一減也是我們的本性，因爲這是虛妄的東西，你若當下悟到法界的本性，你要如何執取呢？你是佛，我要度無量的衆生，他用這個事相，取，執取，要度這個衆生，實無衆生可度，因爲他通達本性，你舍，佛祖他舍掉一切無所舍，你說：佛祖我若放棄，我不要拜佛，不要念佛，我都不修行，當下就是佛，你要修什麼佛，對不對？舍掉一切他當下也是不減，他增加要執著一切來度衆生，他也是不減他的本性，也是沒有增加他的本性，所以說【一取一舍。無非全體法界。】全都是我們的法界，本性。【此文當舉喻以明之。】用一個舉例，明之，【若能了達全波是水。】我們若是能了解所有的波浪全都是水，我們看這個海，這個海一波、一波，又一波一直起來，所有的波就是這個水，【則水是水。波亦是水。水波雖有二名。同一濕性。】全都是濕性。【而念佛舍穢取淨。正是起大乘正信。而發大乘宏願。故次信而明願也。】我們相信極樂世界，我們說信自、信他、信因、信果等等，明這個願，了解這個願。
【解】言執持名號。(行)一心不亂者。名以召德。(信則便信擬議則不堪。)德不可思議故。名號亦不可思議。名號(功德)不可思議故。使散稱爲佛種。執持登不退也。】執取名號這就是行，要去做，要專門去修持，行，一心不亂，這個一心不亂沒那麼簡單，你就是事一心不亂也沒那麼簡單，這是事一心不亂就是說我從早上到晚上我這串佛珠拿著，一直念、一直念……，沒有打第二個妄想，事一心不亂，所以事一心不亂簡單講就是斷第六意識，伏第七意識的半分，理一心不亂就是斷第七意識，簡單講就是這樣，記住哦！事一心不亂斷第六意識，伏第七意識的一半，因爲第七意識有兩個執著，一個是我執，一個是法執，對不對？所以事一心不亂就是斷第六意識，都沒有分別心，你沒有分別心，你起心動念都是清淨的，你怎樣用功都是我們的本性，但是還沒到究竟圓滿，還有一點法執在，理一心不亂就是證悟到無生，我執也空，法執也空，證悟到無生，一心不亂，一心不亂就是這樣，沒那麼簡單，所以我們平常只能說暫時伏惑，無法斷惑，伏惑就是說暫時不要讓分別心起來，臨命終我們若能暫時不要讓分別心起來，放得下，暫時放得下，阿彌陀佛來接引我們的時候，那個時候放得下，這樣我們往生就有希望，只要能夠伏惑，不用斷惑，我們就有了生脫死的機會，若其他宗派都要斷惑，八大宗派，其他的宗派都要斷惑，只有淨土法門伏惑就可以，他殊勝的地方就是好修，又是最殊勝，最簡單，又是圓滿佛道最快的，所以離開這個念佛法門就無路可走，一心不亂者，名以召德，我們若念這個佛號的名，南無阿彌陀佛，南無本師釋迦牟尼佛，我們就恭恭敬敬來頂禮，爲什麼我們恭恭敬敬來頂禮呢？因爲佛陀太慈悲，太偉大，值得我們恭敬，佛陀用大智慧，放無量的光明，來教我們了生脫死的法門，所以聽到這個佛號就是包括一切他的德行，名以召德就是說聽到這個名，他的德行就一切具足，南無阿彌陀佛，大家都恭敬，大家都恭恭敬敬，德不可思議故，“信則便信，擬議則不堪”。德不可思議的意思，看右邊小字的，信則便信就是說你若能相信是最好，擬議則不堪，你若想要來討論，要一思想，要來想看看，要來想看看，你無法去想，所以德行是不可思議的，不可思不可議就是不能用思想去想，不能用這個嘴去討論，因爲佛的德行太偉大，就像太陽普照無量的世界，名號也不可思議，德行不可思議，當然名號也是不可思議，十方世界聽到南無阿彌陀佛，一念佛，皆當成成佛道，名號功德不可思議，使散稱爲佛種，把筆拿起來，散稱就是散亂心念佛也可以成佛，邊句話太了不起了，使散稱爲佛種就是散亂心去念佛，他也可以成佛，成爲將來成佛的種子，就是說散亂心來念這個佛，稱這個佛號，你就是用散亂心來講也可以執持登這個不退，也可以登這個叁不退，意思是說決定成佛的意思，決定成佛的意思。
【講】此正明妙行。執持名號。即是求生淨土之妙行。行深則得一心不亂。事一心不亂固難。而理一心不亂尤(更也)難。】把筆拿起來，事一心不亂斷我執，理一心不亂斷法執，所以很難，很難，簡單講事一心不亂就是斷第六意識，理一心不亂就是斷第七意識，因爲第八意識當下就沒有執著，所以斷第七意識就成佛，斷第七意識的生相無明，那也是第七意識微細的一個法執，簡單講無明就是第七意識，有的人認爲斷了第七意識，還斷第八意識，傻瓜！這個就是沒有研究過唯識的人才這樣講，第八意識的無明就是因爲第七意識被卡住，因爲卡住第七意識微細的執著，所以我們講第八意識不清淨，我們說生相無明從哪裏來，就是從第七意識一念不覺，你認爲第八意識一念不覺，有根本無明，實實在在來講就是第七意識微細的執著，斷第七意識，當下第八意識就是清淨，所以七跟八是扣得死死的，一定要有這種共識跟觀念，你不要認爲第八意識斷了之後再斷……，第七意識斷了之後再斷第八意識，沒有這個道理，沒有這個道理，這個對佛法不了解才會這樣講的，第七意識跟第八意識扣得這個圓圈圈，扣得死死的，簡單講就是第七意識將第八意識戴上一付墨鏡，用有色的眼鏡在看這個世間，用這個有色的眼光在看這個世間，因爲第七意識的執著，所以第八意識看出來都是一種執著的東西，你斷、斷……，斷到第七意識，當下刹那間斷掉，第八意識本來無所著的東西，所以破這個染淨和合識，變成清淨無垢識，清淨無垢識，所以在唯識學裏面有的人分開來，什麼斷第七意識，斷第八意識，事實上不是這樣子，有的人是這樣分，可是事實上不是這樣子，所有的無明就是因爲第七意識、第八意識卡住，無量劫以來就是這樣，所以說事一心不亂固難，很難，理一心不亂更加難，所以【事理一心不亂。詳講在後若七日下。持名是修法。不亂是成功。】持執名號這是教我們這樣修行法，不亂就是修…
《佛說阿彌陀經要解講義 第一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…