..續本文上一頁團心，是假非真，但假名爲心，】我們一般人都認爲我們的心髒就是心，要不然就認爲我們的腦是心，【並無功能力用。我如是說，難免許多人不承認，要與我诤辯。謂此心能種種思量分別，何以說並無功能力用？
答曰：思量，是第七末那識。】末那識翻譯成中文叫做染有我，汙染了一個我叫做染有我，末那識，染有一個我，就是一個錯覺的我，永遠跟在第七意識裏面。什麼叫第七意識？永遠有一個錯覺的我，我的錯覺，加上一個有顔色的我，把這個世間都是扭曲掉，完全沒有正確的看法，有我就變成敵對的，就不能進入平等性智，就不能進入平等性智，【分別，是第六意識，實非肉團心之功用。如謂此心實能思量分別，世間初死之人，肉心仍在身中，】他的心髒還沒跑掉，躺在那個地方，【何以不思量不分別也？即此可驗證肉心無用。】我們身體這個肉體，這個心髒沒有什麼作用？
【本有真心，不在內，不在外，不在中間，俱無所在(此約真谛談空)。雖然無在，無所不在】因爲智慧是遍布，【(此約俗谛說有)。猶如虛空，不在內外中間，無有何處，沒有虛空。即地中尚有虛空，出土一尺，】出土就是挖，挖土，挖土一尺，【則有一尺虛空，出土一丈，還得一丈虛空，色空無礙。】色不能障礙空，空亦不能障礙到色，譬如虛空，我現在把它埋下去，把東西埋下去，經過一百年又把它挖出來，虛空也是一樣，再一千年它也不會壞，色法任你怎麼破壞它，空統統一樣存在，【真心則空有無礙，二谛圓融，亦複如是。
不究自心：即不肯參究此心。參既不參，安得明了？】參既不參你要如何明了，【既不明了，不知依之爲因地心也。】爲因地心也。所以師父把這部經講完，爲什麼一直要講禅？因爲本性的東西實在太重要了，不用本性的心，你修行根本不知道什麼叫做本來面目，本來面目是什麼？整天只是我忍耐，我忍耐，有一天受不了爆發神經病。忍耐，我們一個人一直忍，忍到最後會發瘋，如果有本性的功夫，你有沒有忍耐？沒有。本來無一物，何處修忍辱？你哪裏修什麼忍辱？根本就沒有的東西，你修什麼忍辱？連忍的功夫都不要，這個才是真正的功夫，這個就不得了，本來就沒有的東西，你修什麼忍辱？忍辱還有一個壓抑。沒有，沒有忍辱可談。
【但知外務：下列利養、名聞、】這個大家都很喜歡，喜歡出名。所以世間人說光宗耀祖，我們家裏如果出一個內政部長，或是行政院長、考試院長，監察委員、立法委員，這個對世間人來講是不得了的，回到鄉下那是不得了的，你看我們阿蓮某某莊(阿蓮師父指地名。某某莊爲阿蓮下屬的地方)有一個監察委員很有勢力，這個對世間人聽起來……如果懂的人就不一樣，識貨的人，他認爲世間什麼最偉大？法師最偉大，比皇帝還偉大，皇帝算什麼？他能夠教你了生死嗎？世間識貨的人會把法師當作比皇帝強出幾百萬億倍，那個不能比較，一個是出世間的聖人，一個是世間的凡夫，那個怎麼能夠比呢？對不對？一個高位大德當然不是說我，是說那些大修行人，那些高位大德，了解的人把他當做佛，這個世間沒有一個人能比這種人更偉大，他沒有事，他沒有事坐在那裏而已，所以人家說：大徹大悟的人——天下本無事，庸人自擾之。赤赤裸裸地真心當下就是，一個大徹大悟的人他不必在那裏打坐，打坐是一種方便修行，坐著攝心，眼睛閉上。以前我也打坐，我一坐就坐叁、四個小時，也不知道要想什麼，不懂，呆呆地坐在那裏，累了就睡，打坐他不懂得用功，也不曉得要做什麼？頂多是念個佛。現在知道了，現在這個本來的面目才知道怎麼修了，坐著沒什麼事。什麼叫做大修行人？沒有委屈感，沒有壓迫感，不隨著任何的語言，産生對立的觀念，不落入任何的思想，一切的覺受都是正受，所謂正受，不可得之受名爲正受，有所得之受名爲邪受，一切法不可得，一切不可受，他坐在那裏也定，走路也定，就是躺在床上他也定，就是很多人他也定，就是很大聲在講話他也定，他本來就沒有了，是演戲給衆生看的，本來就沒有的，對不對？空無一物的，隨緣妙有現前，這個就是真正功夫，所以說誰是菩薩，從外表看不出來，誰是菩薩從外表看不出來，所以說求名聞利養，好名聞，虛假的名望，這個名很難除掉，每一個人都愛名，你說你不愛名，不愛名，我如果罵你，你不會哭，你不會傷心，我如果說你的壞話，你也不會哭。名就是什麼的轉換名詞？名譽就是自尊心，強烈的自尊心就是我們的名譽，希望別人能夠尊重我們，希望別人能夠贊歎我們，這個就是名譽，這個就是鞏固自己的自尊心，所以強烈的自尊心，他就會追求名利，要別人尊重我，別人如果傷害我就不行。名譽這個自尊心，強烈的自尊心就麻煩很大了，【欲樂、果報，皆外務也。或求利養，即求財利滋養；或好名聞(去聲)，即好虛假名譽；或貪現世欲樂，即五欲樂境。五欲有二：一財色名食睡，】貪財，這個財不簡單，沒有哪一個世間人錢財他看得開的，可以這麼說，沒有，沒半個，你相信嗎？我這裏，就是我這裏，我這裏場所，我這裏欠缺出家人，每一個來這裏挂單的比丘沙彌，我一個月供養十萬元，假設說，我這裏如果要二百個男衆，你看有可能嗎？百分之百，當然我這些徒弟不是爲錢而來的，不是。但是如果要湊二百個，一個月十萬元，那些誦經的就要來這裏挂單了，一個月十萬元，二百個二千萬元，說真的出家人要完全把錢看得開的也不簡單，說真的，要說完全看不開的，也不可能，因爲他慢慢會了解，當然大修行人錢如糞土，能夠用就好，但是世間人沒那麼簡單，不是這麼簡單就看得開的，在家人更不用說了。我先生什麼都好，只是錢看不開而已。色，男女、名、食、睡，【二色聲香味觸，】財色名食睡這個狹隘的五欲，色聲香味觸，廣泛的，廣泛的，【此二種皆世人之所欲，故名五欲。或望未來果報，即望轉生人間，或生天上，受福樂之果報。爲如是四種】(利養、名聞、欲樂、果報四種)【發心，名之爲邪。因不依正理，不修正道，貪求世間名、利、欲樂果報故也。】所以我們這些法師不要走這條路，要記住，道糧、道糧，有道有有糧，你不必擔心沒錢，有道必定有糧，糧是跟在道的後面。講到這個地方，有一個出家人，廣化老和尚一直勸告他，勸他不要趕經忏，這一位因爲是從大陸來的外省人，年紀算大了，因爲缺錢很難過，所以他知道金錢的重要，變成一種執著，出家之後他就誦經、誦經，就想我如果存夠了錢，蓋一間精舍好好地修行，發心當然是善良的。有一次到嘉義誦經，就死在嘉義，死在嘉義。死在嘉義的時候身旁剛好沒有半個出家人幫他助念，剛好死在哪裏？剛好死在天主教醫院，死在天主教醫院，因爲人家不知道他是誰，沒有親戚朋友就被推進冰庫，臨命終沒有半個人助念，結果他是誰？是廣化法師的第二個徒弟，所以老和尚幫他做佛事的時候哭了，在做佛事做叁時系念做焰口，老和尚開示這個亡魂，開示到自己哭了，我怎麼勸你你就是不聽師父的話，你就是不聽師父的話，收到這種徒弟很傷心，對不對？死的時候臉發黑，也沒有半個人幫他助念，看他銀行的存款有一百多萬元，一百多萬元要買個精舍錢也不夠，真是奇怪透了，講堂花了二、叁億他住不慣，他就一定要自己去搞一間精舍，一間四、五坪的小房舍這樣住，真是奇怪透了。衆生就是很奇怪，這麼好的一個環境，就是個性都和人家合不來，個性都和人家合不來，死的時候結果一百多萬元怎麼了？都被那些趕經忏的領走了，錢也不知哪裏去了，來念經就一個人拿多少給人家，念念經就一個人拿多少給人家。廣化老和尚真的不愛錢，我不曾看過一個人這麼不愛錢的，放抽屜的錢他不曾算過，真的，我們親近老和尚，這一點實在太偉大了，他真的是菩薩，廣化老和尚的錢放抽屜。老和尚，多少給我？好，自己去拿，自己去拿。說：師父要印經典。說：幾萬？說：六萬元。說：好！一打開沒錢，沒錢他也說好。錢被拿光了他也說好。我說：師父，你看一下，沒有錢一直好。後來這六萬元就由我出。他答應人家好，六萬元變成我來出。我跟老和尚不同，我不能放在抽屜裏，完全不知道，我會算，但是我的發心和老和尚不同，我是想我在爲常住看管錢，這些錢不能隨隨便便被人拿走。老和尚是完全不執著，我不一樣我爲常住而執著，這些錢我一定把它看好，一毛錢都不能少，我不能這麼做。所以老和尚很偉大，說實在話，我這樣也算很偉大的人，幫人家看管錢，幫人家看管錢，錢亂花不行，不行！因此我們人說名聞利養，舉這個例子，老和尚的徒弟舉這個例子，他放蒙山這樣傷心地哭，你看今天廣化老和尚他哪有貪名圖利？他哪有去趕經忏？他哪有向人伸手要錢？老和尚開口說一句話，老和尚跟我說：他要去大陸，要印《戒律學》、《沙彌律儀》、《比丘戒》、《毘尼作持》。老和尚只打一通電話給我而已，說：慧律，我要印經典。我說：師父，要多少？說：叁十萬元。叁十萬元我馬上給他。一個趕經忏的，要我叁十萬元給他，叁十萬元，你誦經誦到腹瀉我不騙你的。一個高僧大德要叁十萬元，他一開口人家馬上就給他，所以這個法師今天說的，就是針對這些出家人。你盡管用心精進，不必擔心沒飯吃，你也不要管那一些，龍天護法會守護你的，你不必擔心，你一點都不必擔心，至少師父也會守護著你，我哪有可能看你生病病死，沒有醫藥費？這是不可能的事，對不對？不給你太多錢是怕你每次都買冰回來吃，每次都看你們在吃冰，太多錢給孩子都買吃冰，吃冰棒傷害身體，所以錢放在娘這裏才不會丟掉，娘，(師父笑)錢放在娘這裏。
【既不求利養名聞，又不貪欲樂果報；唯爲生死，爲菩提。】真正爲了生死，【如是發心，名之爲正。】真正爲了生死，這個就是正。
【此段辨正之相，恰與上科相反。既不求利養名聞，則澹泊明志，安貧守道。又不貪…
《勸發菩提心文講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…