..續本文上一頁加強、強化相妄性真，什麼叫本如來藏，妙真如性，開悟的重要性、祖師大德見性的法門，讓大家能夠一針見血，也能夠爲後代的衆生種下成佛之因。
下一堂課是《傳心法要》，那一些經文就是師父把這些句子念一下、解釋一下，回顧一下，見性就跟佛一樣。那麼，黃檗斷際禅師就是希運禅師，他是六祖直傳的弟子，傳承六祖的法，曹溪的弟子，是單刀直入的見性，裏面是好得不得了！《楞嚴經》整部大，人家見性法門，這一點點、一小本，就讓你有得瞧！
我們製作VCD、DVD有一個段落，這個段落就不能再講下去，我們就必須利用這一點點空檔的時間。我們一直在講說：相妄性真，可見得開悟見性是多麼重要的一件工作、多麼重要的一個工程，可是《楞嚴經》那麼大一部，一般人沒有辦法，他聽起來很吃力！禅宗，這個是整個佛教的靈魂、精髄，他講的全部都是見性大法，在簡單扼要，這一句話就讓你解決生死！因此我們利用這一點點時間，把它作補充的資料，更詳盡的見性大法，在用最短的時間讓大家更受益！
《傳心法要》師父以前講過，每個經文師父就不再一直解釋原文，師父就用平常的這個敘述法來诠釋，人家講到這個見性大法，是怎麼講的？單刀直入，文字很節省，如果你悟了，悟了就萬事OK了！以後聽《楞嚴經》就很少會有障礙，學佛，他就是要學這個！正法是整個佛教的靈魂，一個道場沒有正法，就等于一個人沒有靈魂。正法裏面的精髓就是禅宗的心法，心法如果不懂，你根本就不認識佛陀是誰！佛念得很大聲、很整齊！梵呗唱得非常好；法器也打得非常好，可是，如果我們對佛的心不能領悟、體會，我們仍然是佛教的門外漢！這句話講的一點都不爲過，因爲佛法本來就是心法。簡單講：就是還沒有入門，要想入佛的大門，就必須要見性，你才知道佛的心性到底是什麼。所以，我們今天算是補課，也列入六入的課，那麼，我就用直敘的。
黃檗斷際禅師，叫做《傳心法要》，就是希運禅師。諸佛與一切衆生，唯是一心，更無別法。意思就是說：佛陀傳的是心法，一心就是一真、絕對的心法，也就是沒有能所，就是般若的大智慧法，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生、不曾滅，不青、不黃，也沒有任何的顔色。無形、也是無相，不屬有，你講有也不對；爲什麼講有不對呢？有就是生滅啊、緣起；講無也不對，因爲本性是存在的，爲什麼？講無就斷滅了，講有就不知道性空了。所以，我們的本性不屬于無，不計新舊，爲什麼？悟了以後，沒有所謂新、也沒有舊，就像虛空，它本來就存在。非長非短，也不是有長跟短。非大非小，也沒有所謂大，大也無外，小也不是很小。爲什麼？它無形相，形相才論大小。超過一切限量，我們的本性不是數學，不是概念，所以，超過一切限量。超過一切名言，任何的語言，無法形容我們的本性。超過一切蹤迹，也就是你任何的蹤迹你就尋不到；可是不能講沒有蹤迹。
譬如鳥從東邊飛過西邊，沒有蹤迹，怎麼從東邊飛過西邊？如果有蹤迹，你找找看，鳥飛過的蹤迹是什麼？就像船過水沒有痕迹，水承載船，這船的確從水過，但是不留痕迹。佛法它就是這麼奧妙！也沒有一切對待，我們本性沒有對待，當體便是，動念即乖。爲什麼講當體便是？當體就是體，體悟到一切法本體就是空。動念即乖，動到任何想要修行的念頭就錯；動到不修行的念頭也錯；動到執著的念頭也錯；動到[我不執著]也錯，本性本自一如，不能講：我要修行、不修行！我執著、我不執著！講到不淨是錯，講到淨還是不對。淨是頭上安頭；講大不對、小不對；講青、黃、赤、白、黑都不對；講有、無也不對，動念即乖。爲什麼講動念即乖？清淨妙性天然，不需要動念；可是，我們般若智慧本自有念，念念就是等于無念，無念就是般若念，般若念等同無念，所有的念都是般若，般若就是無念，無念就是有念。無念不是沒有智慧的念頭，而是沒有執著、分別、顛倒的念頭，本性當然有念，念念盡是般若。
猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛。佛與衆生，更無別異。佛跟衆生沒什麼差別。但是，衆生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，本身心就是佛，他還要往外去找佛。將心捉心，把這個本心還要去捉一個心，拿一個東西來安，不知道本心就是佛，叫做將心捉心，窮劫盡形，終不能得。所以，因爲我們用功的方向錯誤，窮劫盡形終不得。不知道息念忘慮，佛自現前。息念，放下，放下種種的妄念；放下種種的思慮，佛就現前了！
師父就直接解釋了：此心就是佛，佛就是衆生；意思就是佛不離衆生，如果你會用心的話，衆生很快就成佛！此心就是佛，佛就是衆生，就是衆生不離佛，佛也不離衆生；衆生就是佛，佛就是心，唯衆生時，當你做衆生的時候，此心不減：這個佛的聖心，在衆生的時候不減。爲諸佛時，此心不添，[不添]就是不加；乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，遇到種種的外緣就造作，因緣不具足，緣息了就寂。意思就是說：我們的本性能有大作用，遇到種種的因緣，我們就大大的作爲；因緣不具足，歇即是菩提，放下就是寂，一切的施爲就是寂，寂不離一切的施爲。
若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。用道用功最盛了，可是，遠離佛法。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，沒有一點相貌，因爲它是無相。舉心動念，即乖法體，即爲著相。你動任何的念頭，它就是著相。無始以來，無著相佛，意思就是：著相不能成佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，那是方便說。無始以來，沒有次第佛，只有頓悟佛。什麼叫做次第佛？次第就是用分析的、用觀照的，用分析的、觀照的都不能入佛，佛是頓悟，當下就是，沒有任何討價還價的空間。佛道沒有任何模糊的空間，絕對，就是相應。但悟一心，更無少法可得，此就是真佛。
佛與衆生一心無異，猶如虛空，無雜無壞，如大日輪，照四天下，日升之時，明遍天下。虛空不曾明。日沒之時，暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境，自相陵奪。虛空之性，廓然不變。也就是說，生生滅滅，滅滅生生，本自生，本自滅，不要理它。明來不影響本性，暗來也不影響本性；明來自明，暗來自暗，虛空不變。佛及衆生，心亦如此。如果說，把佛觀照、觀想成清淨、光明、解脫之相；而把衆生觀照成垢相、不淨相、暗昧相、生死之相，作此解者，曆河沙劫，終不得菩提，爲著相故。有人講說：師父，那佛爲什麼叫我們不淨觀、無常觀、苦觀、空觀？諸位！這是對剛初學佛法的，當然就是要這樣講了，不淨苦空無常無我；要不然對初學佛法，你怎麼講啊？你就講到究竟菩提，開什麼玩笑？
唯此一心，更無微塵許法可得。所以，佛是一絲不挂、一塵不染、無微塵許。從有相的色法，分析到微塵相，這個微塵相，全然不要當作有其自性。這個微塵相，不能像二乘人，著其微塵有其微塵自性，佛說微塵，即非微塵，是名微塵，微塵當體就是空；不只是微塵當體就是空，一合相的東西都是空。更無微塵許法可得，也就是一心，即心就是佛。如今學道人，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。
供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。爲什麼？無心道人就是你自己，自性就是佛！這個意思就是：在事相上的供養，是不如自性、開發自己的本性，開發了自己本性，你就是佛；供養了十方諸佛你不一定成佛，是結了無量無邊的善根，這是事相供養。在座諸位！千供養、萬供養，臉上無嗔是真供養。臉上爲什麼無嗔？他無心啊，這是真正的供養。所以，不如供養一個無心道人，這句話是什麼意思？供養十方諸佛，只在事相上——食衣住行供養，不如供養一個無心道人，無心道人就是自己的本性。供養十方諸佛，不如開采自己的本性，因爲開采自己的本性能了生死，供養十方諸佛，能得大福報，福報不能解決生死。
何故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石，堅固不動，堅固不搖。外如虛空，不塞不礙，也不會阻塞。六祖講：道須流通，何以卻滯？不塞不礙。無能無所，無方所，無方所就是沒有時空。本性無有相貌，本性無有得失，得失是妄。趨者不敢入此法，有人想修行，卻不也進入這個絕對的法。爲什麼？恐怕落空沒有棲泊處，哇！那這樣子完全沒有依靠！是的。
望崖而退，看到這個：哇！好像很深的懸崖！不曉得縱身一躍，跳入懸崖，連懸崖就不要依靠。意思就是說：見性的人，二六時中，不倚一物；衆生因爲怕，怕失去東西，所以依靠這個，依靠那個，就是看到一個懸崖：哇！這麼高，這麼深！這是佛的境界，如果你能縱身一躍，不管它；當然不是真的去跳懸崖啦，這個不能誤會佛的意思。就是當我們在修行的時候，我們總是要靠一邊，或者是靠了六根、六塵、六識，總是要依靠；真正修行，二六時中，不倚一物，誰都依靠不得，要依靠自己的本性。這一句話有什麼好處？你的先生依靠不得，只能依靠你的本性；你的兒女依靠不得，要依靠你的本性；你的金錢依靠不得，因爲是生滅的東西，你要依靠你的本性；你的朋友、你的師父依靠不得，你要依靠你的本性；佛依靠不行，要依靠我們的本性，連佛都不能靠！佛講的法，我們依靠，依靠就是等于不依靠。因爲佛告訴你：根、塵、識不可得，就是這樣子，二六時中，不倚一物。
故望崖而退，衆生就是這樣子，到最後要叫他放下，他就會怕。所以，他總是要抓一個東西，也許是抓一句佛號；你真正大悟的時候，這一句佛號安不住的，即心就是佛，念也無妨。我念一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是本性，本性就是阿彌陀佛，信、願、行具足。例皆廣求知見。一般來講，都是一直聽經聞法、廣求知見，安立這個，安立那個。所以求知見者如毛，悟道者如角。聽經聞法的人…
《大佛頂首楞嚴經第七套 六入本如來藏•妙真如性 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…