..续本文上一页加强、强化相妄性真，什么叫本如来藏，妙真如性，开悟的重要性、祖师大德见性的法门，让大家能够一针见血，也能够为后代的众生种下成佛之因。
下一堂课是《传心法要》，那一些经文就是师父把这些句子念一下、解释一下，回顾一下，见性就跟佛一样。那么，黄檗断际禅师就是希运禅师，他是六祖直传的弟子，传承六祖的法，曹溪的弟子，是单刀直入的见性，里面是好得不得了！《楞严经》整部大，人家见性法门，这一点点、一小本，就让你有得瞧！
我们制作VCD、DVD有一个段落，这个段落就不能再讲下去，我们就必须利用这一点点空档的时间。我们一直在讲说：相妄性真，可见得开悟见性是多么重要的一件工作、多么重要的一个工程，可是《楞严经》那么大一部，一般人没有办法，他听起来很吃力！禅宗，这个是整个佛教的灵魂、精髄，他讲的全部都是见性大法，在简单扼要，这一句话就让你解决生死！因此我们利用这一点点时间，把它作补充的资料，更详尽的见性大法，在用最短的时间让大家更受益！
《传心法要》师父以前讲过，每个经文师父就不再一直解释原文，师父就用平常的这个叙述法来诠释，人家讲到这个见性大法，是怎么讲的？单刀直入，文字很节省，如果你悟了，悟了就万事OK了！以后听《楞严经》就很少会有障碍，学佛，他就是要学这个！正法是整个佛教的灵魂，一个道场没有正法，就等于一个人没有灵魂。正法里面的精髓就是禅宗的心法，心法如果不懂，你根本就不认识佛陀是谁！佛念得很大声、很整齐！梵呗唱得非常好；法器也打得非常好，可是，如果我们对佛的心不能领悟、体会，我们仍然是佛教的门外汉！这句话讲的一点都不为过，因为佛法本来就是心法。简单讲：就是还没有入门，要想入佛的大门，就必须要见性，你才知道佛的心性到底是什么。所以，我们今天算是补课，也列入六入的课，那么，我就用直叙的。
黄檗断际禅师，叫做《传心法要》，就是希运禅师。诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。意思就是说：佛陀传的是心法，一心就是一真、绝对的心法，也就是没有能所，就是般若的大智慧法，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生、不曾灭，不青、不黄，也没有任何的颜色。无形、也是无相，不属有，你讲有也不对；为什么讲有不对呢？有就是生灭啊、缘起；讲无也不对，因为本性是存在的，为什么？讲无就断灭了，讲有就不知道性空了。所以，我们的本性不属于无，不计新旧，为什么？悟了以后，没有所谓新、也没有旧，就像虚空，它本来就存在。非长非短，也不是有长跟短。非大非小，也没有所谓大，大也无外，小也不是很小。为什么？它无形相，形相才论大小。超过一切限量，我们的本性不是数学，不是概念，所以，超过一切限量。超过一切名言，任何的语言，无法形容我们的本性。超过一切踪迹，也就是你任何的踪迹你就寻不到；可是不能讲没有踪迹。
譬如鸟从东边飞过西边，没有踪迹，怎么从东边飞过西边？如果有踪迹，你找找看，鸟飞过的踪迹是什么？就像船过水没有痕迹，水承载船，这船的确从水过，但是不留痕迹。佛法它就是这么奥妙！也没有一切对待，我们本性没有对待，当体便是，动念即乖。为什么讲当体便是？当体就是体，体悟到一切法本体就是空。动念即乖，动到任何想要修行的念头就错；动到不修行的念头也错；动到执着的念头也错；动到[我不执着]也错，本性本自一如，不能讲：我要修行、不修行！我执着、我不执着！讲到不净是错，讲到净还是不对。净是头上安头；讲大不对、小不对；讲青、黄、赤、白、黑都不对；讲有、无也不对，动念即乖。为什么讲动念即乖？清净妙性天然，不需要动念；可是，我们般若智慧本自有念，念念就是等于无念，无念就是般若念，般若念等同无念，所有的念都是般若，般若就是无念，无念就是有念。无念不是没有智慧的念头，而是没有执着、分别、颠倒的念头，本性当然有念，念念尽是般若。
犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生，更无别异。佛跟众生没什么差别。但是，众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，本身心就是佛，他还要往外去找佛。将心捉心，把这个本心还要去捉一个心，拿一个东西来安，不知道本心就是佛，叫做将心捉心，穷劫尽形，终不能得。所以，因为我们用功的方向错误，穷劫尽形终不得。不知道息念忘虑，佛自现前。息念，放下，放下种种的妄念；放下种种的思虑，佛就现前了！
师父就直接解释了：此心就是佛，佛就是众生；意思就是佛不离众生，如果你会用心的话，众生很快就成佛！此心就是佛，佛就是众生，就是众生不离佛，佛也不离众生；众生就是佛，佛就是心，唯众生时，当你做众生的时候，此心不减：这个佛的圣心，在众生的时候不减。为诸佛时，此心不添，[不添]就是不加；乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，遇到种种的外缘就造作，因缘不具足，缘息了就寂。意思就是说：我们的本性能有大作用，遇到种种的因缘，我们就大大的作为；因缘不具足，歇即是菩提，放下就是寂，一切的施为就是寂，寂不离一切的施为。
若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。用道用功最盛了，可是，远离佛法。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，没有一点相貌，因为它是无相。举心动念，即乖法体，即为着相。你动任何的念头，它就是着相。无始以来，无着相佛，意思就是：着相不能成佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第，那是方便说。无始以来，没有次第佛，只有顿悟佛。什么叫做次第佛？次第就是用分析的、用观照的，用分析的、观照的都不能入佛，佛是顿悟，当下就是，没有任何讨价还价的空间。佛道没有任何模糊的空间，绝对，就是相应。但悟一心，更无少法可得，此就是真佛。
佛与众生一心无异，犹如虚空，无杂无坏，如大日轮，照四天下，日升之时，明遍天下。虚空不曾明。日没之时，暗遍天下。虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺。虚空之性，廓然不变。也就是说，生生灭灭，灭灭生生，本自生，本自灭，不要理它。明来不影响本性，暗来也不影响本性；明来自明，暗来自暗，虚空不变。佛及众生，心亦如此。如果说，把佛观照、观想成清净、光明、解脱之相；而把众生观照成垢相、不净相、暗昧相、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。有人讲说：师父，那佛为什么叫我们不净观、无常观、苦观、空观？诸位！这是对刚初学佛法的，当然就是要这样讲了，不净苦空无常无我；要不然对初学佛法，你怎么讲啊？你就讲到究竟菩提，开什么玩笑？
唯此一心，更无微尘许法可得。所以，佛是一丝不挂、一尘不染、无微尘许。从有相的色法，分析到微尘相，这个微尘相，全然不要当作有其自性。这个微尘相，不能像二乘人，着其微尘有其微尘自性，佛说微尘，即非微尘，是名微尘，微尘当体就是空；不只是微尘当体就是空，一合相的东西都是空。更无微尘许法可得，也就是一心，即心就是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。
供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。为什么？无心道人就是你自己，自性就是佛！这个意思就是：在事相上的供养，是不如自性、开发自己的本性，开发了自己本性，你就是佛；供养了十方诸佛你不一定成佛，是结了无量无边的善根，这是事相供养。在座诸位！千供养、万供养，脸上无嗔是真供养。脸上为什么无嗔？他无心啊，这是真正的供养。所以，不如供养一个无心道人，这句话是什么意思？供养十方诸佛，只在事相上——食衣住行供养，不如供养一个无心道人，无心道人就是自己的本性。供养十方诸佛，不如开采自己的本性，因为开采自己的本性能了生死，供养十方诸佛，能得大福报，福报不能解决生死。
何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，坚固不动，坚固不摇。外如虚空，不塞不碍，也不会阻塞。六祖讲：道须流通，何以却滞？不塞不碍。无能无所，无方所，无方所就是没有时空。本性无有相貌，本性无有得失，得失是妄。趋者不敢入此法，有人想修行，却不也进入这个绝对的法。为什么？恐怕落空没有栖泊处，哇！那这样子完全没有依靠！是的。
望崖而退，看到这个：哇！好像很深的悬崖！不晓得纵身一跃，跳入悬崖，连悬崖就不要依靠。意思就是说：见性的人，二六时中，不倚一物；众生因为怕，怕失去东西，所以依靠这个，依靠那个，就是看到一个悬崖：哇！这么高，这么深！这是佛的境界，如果你能纵身一跃，不管它；当然不是真的去跳悬崖啦，这个不能误会佛的意思。就是当我们在修行的时候，我们总是要靠一边，或者是靠了六根、六尘、六识，总是要依靠；真正修行，二六时中，不倚一物，谁都依靠不得，要依靠自己的本性。这一句话有什么好处？你的先生依靠不得，只能依靠你的本性；你的儿女依靠不得，要依靠你的本性；你的金钱依靠不得，因为是生灭的东西，你要依靠你的本性；你的朋友、你的师父依靠不得，你要依靠你的本性；佛依靠不行，要依靠我们的本性，连佛都不能靠！佛讲的法，我们依靠，依靠就是等于不依靠。因为佛告诉你：根、尘、识不可得，就是这样子，二六时中，不倚一物。
故望崖而退，众生就是这样子，到最后要叫他放下，他就会怕。所以，他总是要抓一个东西，也许是抓一句佛号；你真正大悟的时候，这一句佛号安不住的，即心就是佛，念也无妨。我念一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是本性，本性就是阿弥陀佛，信、愿、行具足。例皆广求知见。一般来讲，都是一直听经闻法、广求知见，安立这个，安立那个。所以求知见者如毛，悟道者如角。听经闻法的人…
《大佛顶首楞严经第七套 六入本如来藏•妙真如性 第二》全文未完，请进入下页继续阅读…