..續本文上一頁千千萬萬，而肯契入佛的心的如角。求知見者就是：噢，佛法，看了經典、看了叁藏十二部經典，就廣見立知見，而真正契入佛心的如角，沒有真實受用。那麼，我們一般人不了解自性就是佛，所以，把文殊菩薩當作文殊菩薩。
底下就說：我們應當了解，文殊當理，普賢當行。這是表法的，我們看經典，看到文殊師利菩薩，喔！是有智慧的，表智慧，智慧就是悟到無生之理。普賢菩薩是表法的，是表行的，你只要有智慧就是文殊師利菩薩；你只要有實踐，那自己就當普賢菩薩。
理者真空無礙之理；行者離相無盡之行。如果你能對真空無礙之理，你就是文殊；如果你能離相無盡之行，你就是普賢。觀音，表法的，表大慈大悲；大勢至菩薩表示大智。維摩者淨名也。淨者就是性；維摩诘居士也是表法的，[淨]就是性，[名]就是相。性相本來就不異，爲什麼？相不離淨，淨不離相，所以叫做淨名。諸大菩薩所表法的，每一個人的心性當中都存在的，不離一心悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆與道背。
在座諸位！萬法不離方寸；一切福田也不離方寸；佛性不離方寸；般若智慧也不離方寸，當下就是！底下也是表法的，什麼叫做恒河沙？佛說是沙，沙是什麼意思呢？佛說這個恒河沙有表法的。
諸佛菩薩、釋梵諸天，從這個沙，踏過去這個沙，沙也一念都不喜悅。表示我們如果一個人堅固不動、不搖，就是佛現前，我們也不喜悅。牛、羊、蟲蟻踐踏踐踏這個恒河的沙，沙也絕對不怒。意思就是：碰到極惡之人，也就是如如不動的心性，也沒有東西可以怒。
珍寶、馨香放在沙灘上，沙灘也不貪著；你就是拉一個大便、撒一泡尿，臭穢不堪，沙也不會厭惡。諸位！這個就是佛的心，恒河沙，這個沙就表佛的心。此心就是無心之心，無心就是完全離相；完全離相就沒有東西可以跟他幹礙，這個就是涅槃妙心。離一切相，衆生諸佛更無差別。離一切相，衆生、諸佛就沒有什麼差別相。
但能無心，便是究竟。這一句話就是修行的根本，意思是：你只要肯放下那個妄念，就是究竟，不需要尋找。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被叁乘，叁乘就是小乘、中乘、大乘，以爲在用功，功行拘束，用功最多，卻不得解脫。然證此心有遲疾，意思就是有慢、有快，要看你的根器。
有的人聞法，一念便得無心；有的人要經至十信、十住、十行、十回向，乃得無心；有的人要到十地，乃得無心。無論時間的長短，只要能得無心乃住，意思就是說：哪一個人通身放下，無執著心、無分別心、無顛倒心，就是無心，純粹一般若心，哪一個人先得到。安住在無心，更無可修可證。諸佛菩薩就是無相，沒有可以修證的東西，無心就是修證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊；平等的，更無深淺，只是曆劫柱受辛勤而已。
拼了老命要修行，卻不得其門而入，沒有碰到出世的明師，冤枉用功。造惡、造善皆是著相，造惡會入叁塗，造善著相，也只是人天福報而已，這個是生死法，著相造惡，都會枉受輪回。所以，佛告訴我們，應無所住，而行一切善，以無所住心而行一切善，即得阿耨多羅叁藐叁菩提，善事要做；但是不能住，衆生就是枉受輪回。著相造善，枉受勞苦，很辛苦！得了人天福報，繼續做人、做玉皇大帝，苦不堪言！
總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法。此心即法，法外也是無心。心自無心，也沒有無心這個念頭。將心無心，心卻成有。常常告訴自己：我要無心！這個無心就變成有心了，所以，無心是證量的真實境，是性相一如的解脫境，他沒有任何無心的觀念，就是無心。真正的無心，沒有無心的觀念，默契而已。
絕諸思議，就是不能討論、不能思惟。故曰：[言語道斷，心行處滅]。此佛的心是本源清淨，我們的心性本源清淨佛，人皆有之。蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異，只因爲妄想分別，不能證得。我們造種種的業果，但是，在究竟佛上，實無一物，究竟佛實無一物，他是虛通、是寂靜的，虛通是完全沒有障礙，一絲不挂、一塵不染，如同虛空、寂靜沒有分別，妙安樂，深自悟入，直下便是。爲什麼講直下？不能透過，連[當下]就是一種形容詞，就是沒有在時間裏面分辨，直下便是。所以，悟道的人，他不會把昨天不愉快的事情，拿出來談再談，人事時地物，過去心不可得，他根本沒有這個東西可以討論。他也不會憧憬未來，未來要怎麼樣啊，靠著種種想像，連現在也沒有！爲什麼？現在也是妄，有過去、有未來，才襯托出有現在；佛教不講現在，講當下、直下便是。
圓滿具足，更無所缺。縱使叁祇精進修行，曆諸地位，及一念證時，只有證悟到元來就是佛，向上不添一物。意思就是你成佛的時候，沒有多任何東西，你成佛的時候，沒有添增加任何東西，你好好的卻觀，回過頭來好好的觀，曆劫功用，總是夢中妄爲。只要你認爲要修行，這個就是虛妄；你要造作，這個就是虛妄。人家說：師父！那我們今天爲什麼要念佛、拜佛、誦經呢？如果你通過本性，那有什麼關系？通過本性就不是妄爲了，就是真實了。爲什麼要見性而修？那是真實的修。念佛沒有妄念，那是真實修啊；在共修沒有妄念、沒有诤，這個就是真實修啊！今天你要去放生，你懂得佛心；你要拜山，你懂得佛心；拜忏，你懂得佛心。只要你修一切的法會，你懂得佛心，見性沒有什麼不好，所有的法會，都是善巧方便，都是究竟無爲，沒有什麼不好，好不好在心。
所以，如來雲：[我于阿耨菩提，實無所得].。釋迦牟尼佛在《金剛經》講：我成就阿耨多羅叁藐叁菩提，實在是無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。只有無所得的人，佛跟他授記，本性就是無所得，沒有增減。又雲：是法平等，無有高下，是名菩提。這個在強調什麼？這個在強調本性，契入本性的人，絕對金剛般若智慧的時候，萬法統統平等！爲什麼？《大乘起信論》裏面講：心體離念，是法界一總相，法界一總相就是平等相，平等相就是佛相，若悟平等法，即入佛法；若悟不可得，即與佛同在，無有高下，是名菩提。
即此本源清淨心，與衆生心、諸佛心、世界、山河大地，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。爲什麼？都是緣起如幻。所以，真正悟道的人，整個法界統統是他的心，他就會愛護所有的礦物、植物、動物，因爲這些都是他心影現出來的，因爲沒有彼此嘛！所以，你碰到人家侮辱你的時候、傷害你的時候，要轉個念頭，認爲：他是在成就我的！當所有上半輩子、或者你在公司行號，活得很不愉快的時候，佛的心拿出來用，他是衆生，他是一定這樣，你告訴自己：我比他更幸運！一個人沒有學佛，你時時刻刻可以看到他紛爭、不愉快，說人家是非，攻擊、嫉妒、占有，沒有一時、沒有一刻不在重複的上演，早上起來是這樣子，中午也是這樣、晚上也是這樣。爲什麼？因爲他的名字叫做衆生，你必須把這些不愉快的視作正常相，不要跟他融入，他們這些生滅的東西，你會活得另外一種奇迹。佛法是要把自己轉化成佛的心，你有佛的心，處處你的生活統統是奇迹。
此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟只認見聞覺知爲心。就是看到什麼著什麼，這六根就是見聞覺知，見聞覺知就認爲：妄識就是他的心。爲見聞覺知所覆蓋，爲什麼呢？能緣的心(意識心)，看所緣的境界，它就蓋住了！所以，衆生無始劫來的同分妄見、別業妄見，看什麼就蓋覆自己的本性，所以不睹精明的本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，升于虛空，遍照十方更無障礙。故學道人，要認清楚，見聞覺知，一切的施爲動作，卻不能放棄見聞覺知。你要認清楚見聞覺知，菩提心就不離見聞覺知；見聞覺知不離菩提心。
但于見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，也不能離開見聞覺知。意思是說：我們清淨自性不能離開六根、六塵、六識；但是六根、六塵、六識卻不是我們的本心，本心不屬于見聞覺知，也不能離開見聞覺知。但莫于見聞覺者上起見解，見就是頭上安頭，衆生想要覺，所有的覺都不是正覺。每一個人都是這樣，無論你是政治人物，無論你是搞文化的、搞曆史的、搞這些，他認爲自己有某一種東西，是不是？這種東西就不是佛陀的正覺，這是覺上安覺，就是妄覺。所以，一切造作起來，他都加一個妄，不是正覺。
亦莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。見性當下不即、不離、不住、不著，縱橫自在，無非道場。世人聞道，世間人聽到：諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取。錯了！世間人聽到說：佛法傳法，傳這個心法，他認爲心上以外，還別有一法可證、可取，不知道直下無心便是道，道就是法，法就是心。遂將心覓法，我們的心在找法，爲什麼？我們聽經聞法要融入心性，意思就是：要用得出來。這個心法不會用，那就很可惜！
有一天，我看電視的廣告，有這個微電腦悶燒鍋，很不錯！哇！綠豆切下去，綠豆熟；紅豆切下去，紅豆熟，這太好了！買一個，就去打電話訂一個。訂一個來，人家給我這個美國尺寸的素菜包，很大，太方便了，這個悶燒鍋這麼好用，我就按了四十分鍾。美國尺寸的這麼大一個素菜包！四十分鍾以後打開，咦！包子不見了！奇怪包子跑到哪裏去了？結果整個包子都扁下來，平平的！後來才看說明書，如果是包子要五分鍾就好，搞了四十分！買那個悶燒鍋不會用，把美國尺寸炊到成臺灣包子，還扁下來，不會用還真是慘喔！
將心覓心，不知道心即是法，法即是心。不可將心更求于心，曆千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。所以，這個法的可貴之處就是會用；人家問說：師父！那您如果開悟見性，開悟見性有什麼好處？開悟見性好處多多，從此以後，你不會隨著那些老僧，或者什麼高僧大德，在講經說法而跟著轉，你開悟見性，隨…
《大佛頂首楞嚴經第七套 六入本如來藏•妙真如性 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…