..續本文上一頁不變移，你怎麼會知道有這個味道呢？不名知味，不變移，你當然沒有辦法了解這個味道是什麼，舌頭就是知道味道嘛！若變移者，如果變了，舌頭只有一個，而不是多體性的，爲什麼那麼多味，卻只有一個舌頭就能知道呢？就是這個意思。
[此分兩途難破。舌以知味爲義，承上雲若不變遷移易，只知一味，則不名一舌能知衆味]，所以，要跟著變，才有辦法知道其他的味道。[即失知味之義矣]。舌頭失去了(知)味，那舌頭做什麼？沒有意義啊！[倘若推變移易]，推移改變，[一口只有一舌，舌非有多體，雲何衆多之味，只有一舌能知，如世間一樹，能生多味之果，安有是理耶]？哪有這個道理，蘋果樹就一定生蘋果，橘子樹就一定生橘子，對不對？怎麼一棵樹也生蘋果、也生橘子、也生木瓜？他就告訴你這個道理。
[未二 破從味生]
[若生于食，食非有識，雲何知味？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知]？
如果說這個味道，是來自于食物，請問你：食物並沒有心、沒有識心，食物並沒有意識，如何能分辨它是有味無味呢？雲何知味呢？食物本身怎麼知道它有沒有味道？又食物自己知道有味道的話，即同他食，就變成別人在吃了，食物自己(知)有味道，是不是？別人吃的時候津津有味，就跟別人在吃一樣了。何預于汝？又不關你的事情，名味之知？豈可以說，豈可以把它命名說：這是你嘗味的知覺呢？怎麼可以名叫做你嘗味的知覺性呢？叫做豈可名爲汝舌嘗味之知覺？如果食物自己知道，就跟別人在吃一樣，別人吃的津津有味，不關你的事情，何預于汝？怎麼可以名說這個味道是你的知覺？是發生在別人身上了。
[此破味從食生。常情妄計，味生于食，故爲此破。若言味生于食品，食品非有分別之識，乃屬無知之物，若不假舌根，雲何能知味耶？縱使能知，又屬食品自知其味，何幹汝舌之事，而名汝舌嘗味之知也！如他人之食，豈可名汝舌嘗味之知乎]？
[未叁 破從空生]
[若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？則此界人，同于海魚！既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味]？
如果說這個味道是出生在這個虛空，虛空會自己跑出味道來，若生于虛空，你好好的吃吃看；[啖]就是吃，阿難張開嘴巴吃吃虛空，當作何味？是什麼味道呢？假設說虛空如果是鹹的；既鹹汝舌，當然也鹹汝面，虛空既然能夠鹹你的舌，當然也是能夠鹹你的面，你的面也是鹹的。那麼，我們娑婆世界的人，就跟海中的魚一樣了，既常受到鹹，因爲這個世界只有鹹，就了不知淡，這個世界完全變了，當然就不知道淡味是什麼。就像海魚，海魚生在鹹海當中，它當然不知道淡是什麼。若不識淡，亦不覺鹹，如果這個味覺、這個味道，不了解淡味，當然也就不可能了解鹹味是什麼。必無所知，雲何名味？完全不知道鹹和淡，怎麼能說這個叫做味道呢？
[此破味從空生。因前從舌從食，皆已被破，勢必轉計從空而生。故此並破雲：若言味生于虛空，則空必具味]，則虛空就一定有味道了，你現在把這個喡張開，啖一下，吃一下虛空，[故今啖虛空，當作何等之味？必其虛空下，按定一味；若空作鹹味，虛性周遍，汝全身在虛空之中，既能鹹汝舌，亦必鹹汝面，及汝全身，則此世界人類，都在鹹味之中，同于海魚一樣。既常受鹹，無時不在鹹中，自然了不知淡。而鹹、淡二味，相待以顯，既常受鹹味，曾不識知何者爲淡，則應亦不覺所處是鹹，以無待故無辨也]。[辨]就是沒有辨別，因爲沒有對待，就沒有辦法辨別，常在鹹中，就不知淡；常在淡中，根本就不認識鹹。[如是則必一無所知，雲何又以酥、酪、醍醐，名爲上味耶？叁分文難破竟]。完全如果必無所知，爲什麼叫做味道呢？因爲前面講的，不知道就是沒有味；可是，酥有酥味、酪有酪味、醍醐有醍醐的味道，爲什麼都知道？必無所知，當然就沒有味了；可是，爲什麼都知道，酥有酥味、酪有酪味，爲什麼？答。
[午四 結妄歸真]
[是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性]。
我們應當知道，味道和舌根的嘗，舌是能入的功能叫做嘗，嘗就是舌之能入，叫做嘗，師父嘗一嘗。舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二處本身是虛妄的，本非因緣，非自然性。
[是味塵無有生處之故。此亦二法從要破中，獨約塵破。塵既叵得，根豈能有]？從味道來破，這個味道從哪裏來？從根生，不對；從食物生？也不對；從虛空生？統統不對，俱無處所。所以，這個味道是沒有生處的，這個二法是從要破，獨就塵來講，塵也不可得，根豈能有呢？[因此當知，味塵、舌根，與舌根嘗性，能嘗所嘗，俱無定在處所。即能嘗之根，與所嘗之味亦無自體可得。推究其性不變，本非因緣，其用隨緣，亦非自然，乃如來藏，妙真如性。四舌味二處竟]。
這個講到現在有一個共同點，相是妄，性是真，這個就是佛陀所講，凡所有相即是真。講這個有什麼好處？就是衆生一切所有的享受，其實只在做夢中事，食、衣、住、行，單單一個味道的嘗，每天都爲這個忙不停。我打開電視，每天煎、炸、煮，每天都爲了這個吃而忙，而佛陀說這個味道是虛妄的，連舌根都是虛妄的。眼根是虛妄的，我們每天都要看，結果色塵竟然也是虛妄的；耳朵每天都要聽，聽了師父的音聲，結果聽的耳根是妄，聽的聲塵還是妄。而我們六根是妄，六塵還是妄，因爲真心沒有開采出來的時候，這個時候就是這樣講。衆生很可憐，身在妄中不知妄，而大家坐在這裏，是身在福中不知福，有佛法可以聽，福報多大！得到了究竟人生解脫的真理，恭喜大家！
[巳五 身觸二處 (分四)]
[午初 標舉二處]
[二 約二觸破]
[叁 約一觸破]
[四 結妄歸真 今初]
[阿難！汝常晨朝，以手摩頭]。
[此標舉身、觸二處。觸塵與諸塵不同，乃以有知之身，與無知之物，合則成觸。如衣服未穿身上，但屬色塵，待穿身上，覺知違順]，覺知這個衣服是違還是順，[方名爲觸]。好衣服是順，不好的衣服就違。[夏天穿棉衣則違]，太厚重了，就違；[穿紗衣則順。觸即身分之覺也，具有能知之用者爲能觸，而無知覺者爲所觸，是根、塵、能、所合成]。討論的。[本科觸塵，又與諸觸不同，獨以一身明觸，頭手皆身根，無外觸塵]，一般都是有情觸摩無情，叫做觸。可是，這一段，是自己的身體、自己的身根，頭跟手相觸，沒有外觸塵。[但假摩以成觸相，根塵互不可分，無定處所，以例諸觸，皆類此虛妄。此科乃二法從要破，獨約根破也]。
[律中佛敕弟子]，[勅]就是命令。[一日叁摩其頭，默誦偈曰：守口攝意身莫犯]，守住這個口業，修行人一句惡口都不行，口業要完全清淨；攝這個意，意就不貪、不嗔、不癡；身莫犯，身就是殺、盜、淫。[莫惱一切諸有情]，真正一個比丘，他絕對不會困擾一切衆生的，他絕對不會一天到晚到你家去化緣；他也絕對不會一天到晚打電話給你，真正的比丘！也絕對不會去困擾任何一個修行人，或者是一切衆生。[無益之苦當遠離]，無益就是不能成就的，不能成道的，惡知見的吃苦，沒有任何的意義的。[如是行者得度世]。這樣修行人，就可以超越生滅法，就是可以度他，是真正一個修行人，才有辦法橫度這個生死的。[此中無益之苦，指外道所修苦行，非是真因。不得實果。佛弟子中，多有外道歸佛者]，目犍連、舍利弗就是。[欲令舍邪從正，叁摩其頭，自覺落發出家，不忘爲僧也。佛以阿難遵依佛敕，每日行之，故舉爲問焉]。
[午二 約二觸破]
[于意雲何？此摩所知，誰爲能觸？能爲在手？爲複在頭]？
說：你的意思怎麼樣呢？這個摩頭所生出的知覺，就是觸覺，到底是誰爲能觸？因爲有能觸就有所觸，這能觸爲在于手呢？現在要找出那個能觸。
[此雙征雲，在汝阿難之意雲何？此摩頭所生之知覺，手知所摩是頭，頭知是手來摩，二俱有知，頭手二邊]，到底[誰爲能觸者？誰爲所觸者？能觸爲在于手耶]？還是能觸[爲在于頭耶？要阿難自審]。觸的定義是什麼。[觸之爲義，以有知者爲能觸，無知者爲所觸。能所相合，方成觸義]。
[若在于手，頭則無知，雲何成觸？若在于頭，手則無用，雲何名觸]？
若能觸，你要把這個能觸的角度放在手的話，那麼，頭則無知；頭則無知就是應屬于無知，因爲一個能觸的有知，還有一個所觸的無知，才能構成觸。雲何成觸？就是有能、有所，方名爲成觸。但今兩者，問題是出在：兩者——頭跟手都有知，這問題出在這個地方。若在于頭，頭則能知，假設這個能知是在頭，手則無用，手就沒有知道觸之作用，無用就是無觸之作用。意思就是：如果這個能觸是在頭來講的話，頭就變成能知了，那麼，手則沒有知觸的作用了，完全失去知觸的作用，因爲所觸是無知的，雲何名觸呢？
再講一遍：如果能觸的是在手，頭則應屬于無知，雲何成觸？要有能、有所才叫做觸。但是，現在問題來了，手跟頭兩者都有知，怎麼辦呢？若在頭，頭就變成能知，手就變成無知觸之作用了，沒有知道觸的作用了，這樣雲何名觸？爲什麼叫做觸？雲何得名于觸呢？
[若言能觸在于手，而手是有知，頭則應屬無知。現今頭亦有知，頭手皆爲能知，無有所知，雲何可以成觸？以觸必有知無知]，就是能知，還有所知，而所知就是無知，[能所相合之故]才叫做觸。[若言能觸在于頭，而頭是有知，手則應無知觸之用？現今手亦有知，頭手二俱有知，雲何得名爲觸耶]？
[若各各有，則汝阿難，應有二身]？
[一身一知，世間共許，若謂頭之與手，各有一知]，若各個有知，那就二個知了，[則汝阿難，應有二身]？則汝阿難應當有二個身體？二個身體才二…
《大佛頂首楞嚴經講義 十二處本如來藏 妙真如性 第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…