..續本文上一頁知，可是，你一身才一知啊，爲什麼現在變成了各個有？那麼，你阿難不是有二個色身嗎？
[午叁 約一觸破]
[若頭與手，一觸所生，則手與頭，當爲一體！若一體者，觸則無成]。
如果頭跟手共一個知，就是一觸所生，一觸就是只有一知，一個知，就沒有能所了。則手跟頭，因爲只有一觸，那麼，就當爲一體了。如果是一體，一體就是沒有能所、沒有對待，則是一體。一體當然就不可能成觸，因爲沒有能所，沒有能觸、所觸。前面二個知，就變成二個身；現在是一個觸，就變成沒有能所，也不對！若頭與手如果共一觸，那只有一個知了，那麼，手與頭就變成一體了，一體就沒有能所，就是絕對了。如果只有一體，沒有能所；沒有能所，觸則無成。所以，講到觸，沒有能所是不對的，觸無成就是因爲它沒有能所。
[此翻前兩觸，轉成一觸。若言頭與手一觸所生，即頭手共一知，則成一觸也。若然，則手與頭，當爲一體。若果一體者，無能所，絕對待，觸則無成。何以故？必有二體相合，方可成觸]，一定要有能觸跟所觸。[如衣與身合，方成觸義]。
[若二體者，觸誰爲在屬也？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸]？
二體就是頭跟手二知，統統叫做能觸，沒有所觸之塵。意思就是：如果能觸的有二個體性，觸誰爲在？所觸到底是屬于誰呢？意思就是有二個能，那就沒有所了，所是屬于哪一邊？就是這個意思，二個能觸，就沒有所觸。所以，若二體者，觸誰爲在？如果二個都是能觸，那麼，所觸到底是屬于哪一邊？就是這個意思。因爲這是文言文，看起來有一點吃力。若二體者，觸誰爲在？如果二個體，就是二個都能觸，那麼，所觸到底是屬于哪一邊？在能非所，在所非能。在能摩之手，即非所摩之頭；在所摩之頭，即非能摩之手。是不是？總屬一邊嘛！意思是說：你若說不屬于能觸之手，也不屬于所觸之頭的話，那就麻煩了！不應虛空，與汝成觸？在能非所，在所非能就是：在能摩之手，即非所摩之頭；在所摩之頭，即非能摩之手，總要屬于一邊。你若說不屬于能觸之手，也不屬于所觸之頭，那不應當虛空與汝成觸？虛空怎麼可以讓你變成所觸？不應當虛空與你成所觸，虛空無相。
[此防轉計二體。文中在能在所，能所二字，莫作能觸所觸解，當作能摩、所摩，文義始暢。因上一體被破]，現在[防計二體乃破雲：若頭手二知，是爲二體者，此二皆屬有知]，手跟頭都屬于有知，[皆爲能觸，且道所觸之塵，又誰爲在？即又當誰屬耶？若在能摩之手]能觸，[即非在所摩之頭]；爲能觸，[若在所摩之頭]，叫做能觸。[即非在能摩之手，現今頭手二皆有知，二皆能觸，無有所觸之塵]，最後就用一個不可能的事情就說：[乃诘之曰：不應當虛空，與汝成所觸耶]？這是不可能的。
[午四 結妄歸真]
[是故當知：覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性]。
[是約二觸，則一知、二知了不可定]；了不可得，如果站在二個，二觸，就變成一個知，也不對，頭、手一個知也不對。二知也不對，頭跟手共二知，一知、二知了不可定，一知對呢？還是二知對呢？都不對！如果[約一觸]，前面是就二個觸，現在就一個觸，那到底是一體呢？還是二體？如果是一體，就變成能所沒有了。[則一體、二體，無所適從之故，當知所覺之觸，與能覺之身，俱無真實處所；則身根與觸塵，亦無體相，悉皆虛妄名相而已。若求其本，乃非因緣、非自然，乃如來藏，妙真如性也。五身觸二處竟]。
接下來，我們都了解，意識是接受法塵的，我們說：色、聲、香、味、觸、法，那個法塵，是由眼耳鼻舌身意的[意]來接收的，眼耳鼻舌身[意]，就是對法塵。
[巳六 意法二處 (分四)]
[午初 標舉二處]
[二 雙以征起]
[叁 就法辨妄]
[四 結妄歸真 今初]
[阿難！汝常意中所緣，善、惡、無記叁性，生成法則]。
阿難，你常常想到，我們的意根當中所緣的善性、惡性，還有不善不惡的無記，叁性，這種生成的法則，也就是意根攀緣法塵的法則。落入心中的不是善的種子，就是惡的種子，要不然就是無記性的種子。意識所緣的境界，若不是善境、惡境，就是無記性，所以，善、惡、無記，它就是法塵。
[此標舉意、法二處。意中乃意根之中，所緣下爲法塵。而法塵與前五塵不同，非有實性境]，就是現量境界，就是出現在你眼耳鼻舌身，都是實際的實性境。[此唯意識之獨影境]。意識所攀緣的，只是攀緣那個落下來的影子而已。[何謂獨影境？由同時意識，與前五識同時而起，緣五塵性境]，這個[性境]就是真實境。[吸入意根之中]，權宗，權巧方便，不究竟的認爲，外面的境是姑且給它暫時性的實在性，所以，這個性境就是定，是確實存在，這個是權教菩薩所談的，緣五塵性境、確實境。吸入意根之中，[名爲五塵落卸影子，故爲獨影境]。獨影境就是只有緣這個影像，只有影像，不是像五根前面的性境，現在意根所緣的叫做獨影境。[同時意識緣善境界，則意根中，有善性影子現起；緣惡境界，則意根中，有惡性影子現起；緣無記境界，則意根中，有無記性影子現起；無記境界，乃非善非惡之中庸境，于善惡二者，無可記別，故名無記性]。譬如說你現在看表幾點，那不能說善跟惡，你只是隨緣看一下這個表，影像裏面並沒有什麼善、惡。如果你動一個念頭，想要去殺人，那麼，這個惡的影像就跑出來了！說：我要去聽經，這個就是善的影像就跑出來了。[此叁性，乃生成法塵之定則。又一解，此叁性，乃意根中，生成一定之法則，故名爲性]。這又另外一種解釋。
[午二 雙以征起]
[此法爲複即心所生？爲當離心，別有方所]？
此法[塵]，這個法是指塵。這個法塵到底是心所生的法塵？爲當離心，別有方所？或者是離開這個意根，另外有存在一個法塵？所以，整句的意思就是說：這個法塵到底是心所生的法塵？還是離意根的心，另外有一種法塵？別有方所，方所就是另外有一個地方叫做法塵，或者是另外有一個地方存在著法塵？
[此雙征法塵，爲複即汝意根之心所生乎？爲當離汝意根之心，而別有法塵之方向所在耶]？意思就是：法塵存在另外一個地方。
[午叁 就法辨妄 (分二)]
[未初 破即心所生]
[二 破離心別有 今初]
[阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處]？
阿難，如果這個法塵即心所生，即心者就是：即心所生。如果這個法塵是即心[所生]者，如果你這個法塵，是由你的意根這個心所産生的話，叫做即心所生者，這樣才看得懂。即心所生者，法則非塵，如果心所生出來的，那麼，這個法塵就不叫做塵了，因爲是從心所生的，應當叫做心，不叫做塵。法則非塵，如果說從心所生，這個法就不叫做塵了，它叫做心。非心所緣，雲何成處？[非]就是不是；[心]就是意根，非意根所緣的境界，非心所緣，就是非意根所緣的境界，爲什麼叫做處呢？因爲能緣的意根是以法塵爲所緣，法塵所緣，心所緣的這個法塵處。有能緣的意根，一定要有所緣的法塵，這樣才能成處，能、所這樣才能成一個處嘛！現在不是，現在心所生的法塵竟然是心，所以，這個不是意根所緣的境界，不是意根所緣的境界，就不是法塵，那麼，有能緣的意根，可是，沒有所緣的法塵這種境界，雲何成處呢？沒有能所了。
[若此法塵，即意根之心所生者]，換一個角度，暫時允許這樣，如果法塵是心所生的，就是這個，暫時姑且允許你這樣說。若此法塵，就是意根之心所生者，[能生之心有知，所生之法，亦當有知，如有情生有情。法塵既是有知，則應非塵，亦非心所緣之境]；就是不是法塵了，是心所緣的法塵，[是心所緣，方成法處]，那麼，它不是法塵、不是心所緣，當然就不可以成處了。[反難既非心之所緣]，既然不是意根心所緣的法塵，[雲何可以成處也]？意思就是不存在的，這不是意根所緣的法塵處了。
[未二 破離心別]
[若離于心，別有方所，則法自性，爲知非知]？
現在姑且說，這個法塵離于意根的心，另外存在在一個空間，別有方所就是另外存在在一個地方，別有方所。則法自性，那麼，請問你，佛陀問了，則法塵的自性，你所産生意根所緣的那個法塵，現在法塵的自性，到底爲有知還是非有知？是有知還是無知？[非知]就是非有知。
[此破離心，雙開知與非知兩途]。離開心又有法塵存在，那麼，這個法塵到底是知還是無知？[若言法塵，是離意根之心，別有方向處所者，則法塵應有自性，試問法塵自性，爲是有知耶？爲非有知耶]？
[知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，雲何汝心更二于汝]？
知，就是這個法塵，意思就是別有方所，離心別有方所的這個法塵，站在假設說，知。這個假設說，法塵若有知的話，那麼，則應當名爲心了，意思就是：不應當名爲塵。知，不可以叫做塵，塵是無知，如果離開這個心別有方所，這個法塵它是有知的話，就應當名爲心。如果法塵在另外一個方所，是有知的話，這個叫做名爲心；不名爲塵，不應名爲塵，這樣才看得懂，是則名心，不名爲塵，這樣才看得懂。若法塵是知，當然就不叫做塵了。異汝非塵，這個[異]當作離開，離開你的意根之心而又有知。前面講的：若離于心，別有方所，[異]就是離開，離開你的意根之心而又有知，那當然應當不是塵，同他心量。就跟別人的心一樣了，別人的心是離你又有知，離開你的心又有知，就同他心量，就不關你的事情。現在不是這樣子，說：即汝即心，雲何汝心更二于汝？什麼叫做即汝即心呢？意思是說：你一定要執著說，離心又有知的法塵。現在反過來說，即是汝即心就是：現在就是你的心，即汝即心就是你的心，不是他人的心…
《大佛頂首楞嚴經講義 十二處本如來藏 妙真如性 第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…