..續本文上一頁的觀念就沒有重疊的影像，表示同一個體一個用而已，雖然，本體就是空，但是，與智慧吻合，同一個體性。
文殊師利菩薩【又問。】所以，那個「又問」，要加一個：文殊又問，不然，你會搞不清楚，什麼叫做又問？旁邊若不寫，時間久了，又會一頭霧水。
文殊菩薩又問【空可分別耶。】
注意聽！這句的意思就是此空的智慧能夠分別嗎？意思就是說讓我們能夠得到空性的智慧，這種智慧可以用分別心得到嗎？叫做此空慧可分別耶，簡稱空可分別耶，空性的智慧能夠分別嗎？
維摩诘【答曰。分別亦空。】
把筆拿起來加兩個字，就是分別之慧亦空。分別亦空，中間加兩個字，分別之慧，當下也是空，就是我們在分別的智慧也是空。
很深奧，若叫小乘人來聽，可能會一頭霧水。這段的意思是說智慧若不同于空性叫做分別，所以說，雖有分別也是空性。所以，剛才講的就是說分別亦無分別，雖然分別，但是當下就是沒有分別心。我們若能無心于分別，就是用我們真正的本體無心而分別，雖然分別就是無分別，雖然終日分別，未嘗分別，所以說分別亦空。就是這樣，我們是用智慧心去分別，因爲智慧本身就是空性。
【又問。】文殊師利菩薩又問。【空當于何求。】
我們前面所講的正智來明空，恐怕不了解空的道理，以爲空是在正的一方面，而不在于邪，所以現在就說空在哪裏求。
底下所講的，邪正統統空性，要完成悟性不能有對立。
因此，第一句話他就告訴你。【答曰。當于六十二見中求。】
世間人聽到會嚇到，嗯！竟然在六十二種邪見中求。
這句話的意思是說，六十二種邪見也就是實相，不離我們的實相，只要一念之間悟道，六十二見也是空性，不能離開六十二見而有菩提，意即：空遍一切處，實相不能有對立，對立就變孤立。所以，空在哪裏求？當于六十二見中求。六十二見是外道、是凡夫，所以，邪因正而生，正是因邪而起，你說他是邪見，他也說你是邪見，我們自認是正的，其實，他也自認爲他是正我們是邪。
所以，真正的空性，不能因爲對立法而互相襯托。邪正盡打卻，菩提性宛然，意思是說邪因爲正而生，正是因爲邪而起，所以，本性是一，性本無二，所以，你想求得正智的空，當于邪見中求，就是這個道理。因我們現在已經求正法，求正法已經求習慣了，因爲正，所以，對邪不屑一顧。
文殊師利菩薩問，維摩诘就回答，要讓你當下體會到，一切境界全都是實相，包括邪魔外道在你眼前破壞，這也是我們的本性。問題是你有辦法嗎？我才告訴諸位！萬法都是心的問題，心若保持如如不動，與實相相應，沒有正跟邪的觀念，空性沒有對立的邪正，我們說求正道，也可以說是求邪道，正是對邪講的，邪是對正講的，都無所求，邪正統統沒有，這就是真正的正道，佛講的正都是講實相，絕對的道理。
所以，這世間就是這樣，比如說，那個人在做啥？師父！那個人在求快樂，你就可以回他話：那是在求痛苦，那就是在求痛苦，知道嗎？爲什麼？樂因苦生，苦因樂有，苦樂對立而有觀念的差別性，樂無自性，苦無自性，沒有真實的樂，也沒有真實的苦，這是實相。所以，我們就是這樣子，比如說，我今天得到東西，你就對他授記：你有一天會失去這東西，我家多生一個人，你家就是多死一個人，知道嗎？是這樣啊！這樣就對！過年我很快樂，今天是農曆初一，若是農曆初一，你就要痛苦，這都是對立法。無論一切時間，無論一切空間，我才告訴諸位！一念覺觀即得本心，你就是本來的面目，“無喜亦無憂，隨緣識得性，”無喜亦無憂，隨緣了解本性的實相。無喜亦無憂，他沒什麼恐懼，不會恐懼。
【又問。六十二見當于何求。答曰。當于諸佛解脫中求。】
六十二見從哪裏求？因爲由正顯示出邪，因爲六十二見，若六十二見已存邪相，應該在哪裏求？得其答案，應當在諸佛菩薩解脫中求，因爲舍邪見名爲解脫，你若沒在諸佛菩薩中求，你不能解脫。
【又問。諸佛解脫當于何求。】
諸佛要解脫哪裏？這句話你要注意！
【答曰。當于一切衆生心行中求。】
所有的答案都産生了，歸類爲這句就對了，心就是我們的樞紐，總開關。
我才告訴諸位！修行、修行，什麼叫做修行？修正自己的觀念，令其覺悟叫做修行。不是拚老命地拜佛，不是拚老命地磕頭，或是拚老命地買水果，供花、供果，那個是其次。也就是要用心，你不聽經聞法，你的心無法修正。修行：修正自己的理念，入于佛的智慧叫做修行。
所以，當于一切衆生心行中求。我們的心就是要修正，要如何修正？聞、思、修，聽經聞法。你若不聽經，你有多行，有的菩薩：師父！我自己買間茅蓬。在家人，自己整理一間房間修行，就獨自修行，跑到臺中獨自修行。你多會修行，我問你，你多行。他的觀念就是說我整天誦經叫做修行，這是很嚴重的錯誤。釋迦牟尼佛哪有教你整天誦經才叫做修行，釋迦牟尼佛有整天誦經嗎？誦經要與心地相應，這種誦經才有用，就是在觀照自己，經典就是要觀照我們的本性，所有的本性若提起來，就是符合經典，一念覺觀，即還得本心，一剎那之間觀照我們的本性，這才是我們真正要找的目的。
我們不是，我們不來聽經，不來聞法，我們稍微聽到一點是非善惡，就開始排斥，就離開善知識、道場，結果，回去一直拚命地修行，拚命地修行，搞了二、叁十年，比不上聽善知識講兩句話。人就是悲哀，很悲哀！悲哀！就是這樣子，不肯親近善知識，他以爲這樣叫做修行，唉！我不要聽經、不要聞法，我認真念佛。問題是觀念還沒有修正到一個正確的方向時，他會懈怠，他會懶惰，他沒有完成空性的覺醒時，他的情緒會有高低潮，(情緒)起來時，自己不知怎麼辦，會生氣，會撞頭，佛號跑到哪裏？沒有了，你現在不能掌握，臨命終又哪有辦法？
我才告訴諸位！往生是平常的功夫，你一定要記得我這句話，這個人能不能往生，就要注意看他平常放得下放不下，就看得出來，馬上看得出來，要記得師父的話。高僧大德講過一句話，往生是平常的功夫，你看這個人平時什麼事情都不跟你計較，那就百分之八、九十絕對往生，他臨命終時，眼睛一合，他又不跟你計較，你說他好，說他不好，都沒關系，你想想看！這種人的定力到什麼程度，他一心念佛，你想想看！你也很認真念佛，每件事都很會計較，你的心不與佛菩薩相應，佛菩薩是一塊大的磁鐵，但是，你拿一塊木材讓他吸，拿一塊木材，來啊！來啊！吸不上來，希望佛菩薩來接引我們，至少你要先變作一塊鐵，跟他的磁場相同，難道不是這樣？至少你要把自己變成那塊鐵，有可以吸引的條件，對不對？你的心煩惱得不得了，就絕緣，跟一塊木材，一塊木材跟一塊大磁鐵吸不上來，諸佛菩薩您來接引我，平常放不下，死時不瞑目，平時什麼事都跟人家計較，到處造口業，講人家的壞話，到處樹立敵人，你想想看！雖然在拜佛，那有什麼用？我們這張嘴不講話會死，好可憐噢！悲哀！悲哀！你聽得懂嗎？佛祖是一塊大磁鐵，至少你要把它變成一塊小鐵，才有被他吸引的條件，他吸引的條件就是慈悲喜舍、放下、看破、提起佛號、正知正見、不與衆生計較、原諒寬恕衆生、包容一切不同看法的人，這才能吸得上來。光拿一塊木材讓磁鐵吸，吸不上來，絕緣體不同。所以，要把自己變作一塊鐵，不管是鋼鐵或是破銅爛鐵，只要是鐵就可以去，只要有跟佛菩薩的心相應，破銅爛鐵也可以吸，也吸得起來，只要是鐵，爛的鐵也沒有關系，對不對？這樣就往生了，咻！一下子就上去了，你不要搞一個絕緣體，不相應的東西，一天到晚都跟人計較，瞋恨心又重，仇視又嫉妒，貪心，免談了，臨命終你說．．，你現在看不開，我現在看不破，但是，我臨命終一定看得破，impossible，打死都不可能，不可能！你現在看不開，你想你臨命終有辦法嗎？你臨命終還會貪戀，要死又不死的，我還有什麼任務還沒完成，哪個人對不起我，我要好好跟他計較，對不對？
我告訴你！修行都只是一個念頭而已。我常常在看病，對不對？老是想：跟本性有關，我告訴你！找對跟找不對都在一剎那之間而已，這跟找醫生一樣，我的鼻子過敏，差不多二十幾年，一、二十年了，西醫也看，邱醫師也看，鼻子就是治不好，治不好，那天，講比丘尼戒，我就宣布，你們有沒有認識能治好鼻子的，嘉義的比丘尼拿張名片給我，我抱一線希望，因爲我沒辦法，鼻子老是過敏，沒辦法，我就去了，去找他，點藥點四天，碰！一塊肉掉出來，叫什麼？這叫做鼻夾肉腫大，他說：這種病你多會吃藥，吃一牛車也治不好，不可能！這塊肉若不除掉，我晚上躺著都不能呼吸，要半躺半倒，要美人斜倚才睡得著，躺著馬上不能呼吸，阻塞，鼻塞，現在點藥下去，一孔四千，二孔八千，昨天，那塊肉已經掉下來，碰！一下子就掉下來，現在舒暢多了，二十幾年的痛苦，知道嗎？二十幾年的痛苦，中西藥、吉田耳鼻喉科，我去看了兩年的耳鼻喉科，我若到北部的大專院校上課，一下飛機一定是先到耳鼻喉科看診。這就是跟我們的本性相同，我們今天參訪善知識，我們今天一直找善知識，找什麼才是我們本來的面目，或什麼才是生死修行的根本，找、找、找．．，找到後來，到後來因緣具足，一念之間還得本心，不生不滅，你就是佛。有一個老菩薩拿水果來拜，我就告訴他：菩薩！你拿水果做啥？我來求佛祖保佑，我說：你怎麼不保佑自己？對不對？你怎麼不保佑自己？你拿水果來拜，如果一天到晚跟人吵架，不忍讓一下，跟人家沒拿水果來，終日不跟人計較，看哪一個比較消災，你看！兩個人哪個比較消災？每天拿花來插，每天拿水果來拜，每天都拿來拜，供養師父或什麼的，不用，這些都不用，也不用拿花來插，也不用拿水果來拜，你在那裏合著眼，一念之間都是本性功夫，你多會拿，一切福田不離方寸，禅宗祖師所講的，每句都一針見血…
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