..续本文上一页的观念就没有重迭的影像，表示同一个体一个用而已，虽然，本体就是空，但是，与智慧吻合，同一个体性。
文殊师利菩萨【又问。】所以，那个「又问」，要加一个：文殊又问，不然，你会搞不清楚，什么叫做又问？旁边若不写，时间久了，又会一头雾水。
文殊菩萨又问【空可分别耶。】
注意听！这句的意思就是此空的智慧能够分别吗？意思就是说让我们能够得到空性的智慧，这种智慧可以用分别心得到吗？叫做此空慧可分别耶，简称空可分别耶，空性的智慧能够分别吗？
维摩诘【答曰。分别亦空。】
把笔拿起来加两个字，就是分别之慧亦空。分别亦空，中间加两个字，分别之慧，当下也是空，就是我们在分别的智慧也是空。
很深奥，若叫小乘人来听，可能会一头雾水。这段的意思是说智慧若不同于空性叫做分别，所以说，虽有分别也是空性。所以，刚才讲的就是说分别亦无分别，虽然分别，但是当下就是没有分别心。我们若能无心于分别，就是用我们真正的本体无心而分别，虽然分别就是无分别，虽然终日分别，未尝分别，所以说分别亦空。就是这样，我们是用智慧心去分别，因为智慧本身就是空性。
【又问。】文殊师利菩萨又问。【空当于何求。】
我们前面所讲的正智来明空，恐怕不了解空的道理，以为空是在正的一方面，而不在于邪，所以现在就说空在哪里求。
底下所讲的，邪正统统空性，要完成悟性不能有对立。
因此，第一句话他就告诉你。【答曰。当于六十二见中求。】
世间人听到会吓到，嗯！竟然在六十二种邪见中求。
这句话的意思是说，六十二种邪见也就是实相，不离我们的实相，只要一念之间悟道，六十二见也是空性，不能离开六十二见而有菩提，意即：空遍一切处，实相不能有对立，对立就变孤立。所以，空在哪里求？当于六十二见中求。六十二见是外道、是凡夫，所以，邪因正而生，正是因邪而起，你说他是邪见，他也说你是邪见，我们自认是正的，其实，他也自认为他是正我们是邪。
所以，真正的空性，不能因为对立法而互相衬托。邪正尽打却，菩提性宛然，意思是说邪因为正而生，正是因为邪而起，所以，本性是一，性本无二，所以，你想求得正智的空，当于邪见中求，就是这个道理。因我们现在已经求正法，求正法已经求习惯了，因为正，所以，对邪不屑一顾。
文殊师利菩萨问，维摩诘就回答，要让你当下体会到，一切境界全都是实相，包括邪魔外道在你眼前破坏，这也是我们的本性。问题是你有办法吗？我才告诉诸位！万法都是心的问题，心若保持如如不动，与实相相应，没有正跟邪的观念，空性没有对立的邪正，我们说求正道，也可以说是求邪道，正是对邪讲的，邪是对正讲的，都无所求，邪正统统没有，这就是真正的正道，佛讲的正都是讲实相，绝对的道理。
所以，这世间就是这样，比如说，那个人在做啥？师父！那个人在求快乐，你就可以回他话：那是在求痛苦，那就是在求痛苦，知道吗？为什么？乐因苦生，苦因乐有，苦乐对立而有观念的差别性，乐无自性，苦无自性，没有真实的乐，也没有真实的苦，这是实相。所以，我们就是这样子，比如说，我今天得到东西，你就对他授记：你有一天会失去这东西，我家多生一个人，你家就是多死一个人，知道吗？是这样啊！这样就对！过年我很快乐，今天是农历初一，若是农历初一，你就要痛苦，这都是对立法。无论一切时间，无论一切空间，我才告诉诸位！一念觉观即得本心，你就是本来的面目，“无喜亦无忧，随缘识得性，”无喜亦无忧，随缘了解本性的实相。无喜亦无忧，他没什么恐惧，不会恐惧。
【又问。六十二见当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。】
六十二见从哪里求？因为由正显示出邪，因为六十二见，若六十二见已存邪相，应该在哪里求？得其答案，应当在诸佛菩萨解脱中求，因为舍邪见名为解脱，你若没在诸佛菩萨中求，你不能解脱。
【又问。诸佛解脱当于何求。】
诸佛要解脱哪里？这句话你要注意！
【答曰。当于一切众生心行中求。】
所有的答案都产生了，归类为这句就对了，心就是我们的枢纽，总开关。
我才告诉诸位！修行、修行，什么叫做修行？修正自己的观念，令其觉悟叫做修行。不是拚老命地拜佛，不是拚老命地磕头，或是拚老命地买水果，供花、供果，那个是其次。也就是要用心，你不听经闻法，你的心无法修正。修行：修正自己的理念，入于佛的智慧叫做修行。
所以，当于一切众生心行中求。我们的心就是要修正，要如何修正？闻、思、修，听经闻法。你若不听经，你有多行，有的菩萨：师父！我自己买间茅蓬。在家人，自己整理一间房间修行，就独自修行，跑到台中独自修行。你多会修行，我问你，你多行。他的观念就是说我整天诵经叫做修行，这是很严重的错误。释迦牟尼佛哪有教你整天诵经才叫做修行，释迦牟尼佛有整天诵经吗？诵经要与心地相应，这种诵经才有用，就是在观照自己，经典就是要观照我们的本性，所有的本性若提起来，就是符合经典，一念觉观，即还得本心，一剎那之间观照我们的本性，这才是我们真正要找的目的。
我们不是，我们不来听经，不来闻法，我们稍微听到一点是非善恶，就开始排斥，就离开善知识、道场，结果，回去一直拚命地修行，拚命地修行，搞了二、三十年，比不上听善知识讲两句话。人就是悲哀，很悲哀！悲哀！就是这样子，不肯亲近善知识，他以为这样叫做修行，唉！我不要听经、不要闻法，我认真念佛。问题是观念还没有修正到一个正确的方向时，他会懈怠，他会懒惰，他没有完成空性的觉醒时，他的情绪会有高低潮，(情绪)起来时，自己不知怎么办，会生气，会撞头，佛号跑到哪里？没有了，你现在不能掌握，临命终又哪有办法？
我才告诉诸位！往生是平常的功夫，你一定要记得我这句话，这个人能不能往生，就要注意看他平常放得下放不下，就看得出来，马上看得出来，要记得师父的话。高僧大德讲过一句话，往生是平常的功夫，你看这个人平时什么事情都不跟你计较，那就百分之八、九十绝对往生，他临命终时，眼睛一合，他又不跟你计较，你说他好，说他不好，都没关系，你想想看！这种人的定力到什么程度，他一心念佛，你想想看！你也很认真念佛，每件事都很会计较，你的心不与佛菩萨相应，佛菩萨是一块大的磁铁，但是，你拿一块木材让他吸，拿一块木材，来啊！来啊！吸不上来，希望佛菩萨来接引我们，至少你要先变作一块铁，跟他的磁场相同，难道不是这样？至少你要把自己变成那块铁，有可以吸引的条件，对不对？你的心烦恼得不得了，就绝缘，跟一块木材，一块木材跟一块大磁铁吸不上来，诸佛菩萨您来接引我，平常放不下，死时不瞑目，平时什么事都跟人家计较，到处造口业，讲人家的坏话，到处树立敌人，你想想看！虽然在拜佛，那有什么用？我们这张嘴不讲话会死，好可怜噢！悲哀！悲哀！你听得懂吗？佛祖是一块大磁铁，至少你要把它变成一块小铁，才有被他吸引的条件，他吸引的条件就是慈悲喜舍、放下、看破、提起佛号、正知正见、不与众生计较、原谅宽恕众生、包容一切不同看法的人，这才能吸得上来。光拿一块木材让磁铁吸，吸不上来，绝缘体不同。所以，要把自己变作一块铁，不管是钢铁或是破铜烂铁，只要是铁就可以去，只要有跟佛菩萨的心相应，破铜烂铁也可以吸，也吸得起来，只要是铁，烂的铁也没有关系，对不对？这样就往生了，咻！一下子就上去了，你不要搞一个绝缘体，不相应的东西，一天到晚都跟人计较，瞋恨心又重，仇视又嫉妒，贪心，免谈了，临命终你说．．，你现在看不开，我现在看不破，但是，我临命终一定看得破，impossible，打死都不可能，不可能！你现在看不开，你想你临命终有办法吗？你临命终还会贪恋，要死又不死的，我还有什么任务还没完成，哪个人对不起我，我要好好跟他计较，对不对？
我告诉你！修行都只是一个念头而已。我常常在看病，对不对？老是想：跟本性有关，我告诉你！找对跟找不对都在一剎那之间而已，这跟找医生一样，我的鼻子过敏，差不多二十几年，一、二十年了，西医也看，邱医师也看，鼻子就是治不好，治不好，那天，讲比丘尼戒，我就宣布，你们有没有认识能治好鼻子的，嘉义的比丘尼拿张名片给我，我抱一线希望，因为我没办法，鼻子老是过敏，没办法，我就去了，去找他，点药点四天，碰！一块肉掉出来，叫什么？这叫做鼻夹肉肿大，他说：这种病你多会吃药，吃一牛车也治不好，不可能！这块肉若不除掉，我晚上躺着都不能呼吸，要半躺半倒，要美人斜倚才睡得着，躺着马上不能呼吸，阻塞，鼻塞，现在点药下去，一孔四千，二孔八千，昨天，那块肉已经掉下来，碰！一下子就掉下来，现在舒畅多了，二十几年的痛苦，知道吗？二十几年的痛苦，中西药、吉田耳鼻喉科，我去看了两年的耳鼻喉科，我若到北部的大专院校上课，一下飞机一定是先到耳鼻喉科看诊。这就是跟我们的本性相同，我们今天参访善知识，我们今天一直找善知识，找什么才是我们本来的面目，或什么才是生死修行的根本，找、找、找．．，找到后来，到后来因缘具足，一念之间还得本心，不生不灭，你就是佛。有一个老菩萨拿水果来拜，我就告诉他：菩萨！你拿水果做啥？我来求佛祖保佑，我说：你怎么不保佑自己？对不对？你怎么不保佑自己？你拿水果来拜，如果一天到晚跟人吵架，不忍让一下，跟人家没拿水果来，终日不跟人计较，看哪一个比较消灾，你看！两个人哪个比较消灾？每天拿花来插，每天拿水果来拜，每天都拿来拜，供养师父或什么的，不用，这些都不用，也不用拿花来插，也不用拿水果来拜，你在那里合着眼，一念之间都是本性功夫，你多会拿，一切福田不离方寸，禅宗祖师所讲的，每句都一针见血…
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