..續本文上一頁，什麼叫做真正的福？無相是真正的福。

　　所以說，當于一切衆生心行中求，就解決了，在座諸位！師父已經盡心盡力，勸告你們了。

　　【又仁所問何無侍者．】

　　仁就是指文殊師利菩薩，就是文殊師利菩薩你所問的。爲什麼你旁邊沒有侍者？

　　【一切衆魔及諸外道皆吾侍也。】

　　哇！這境界太高了，非常之高，很驚人！一切衆魔、外道都是他的侍者。

　　我們若將外道當做敵人，就不對了，你看看！他證悟到法身，本來的面目實相，一切相對他都無礙，所以，魔就是他的侍者。

　　【所以者何。】爲什麼？【衆魔者樂生死。菩薩于生死而不舍。外道者樂諸見。菩薩于諸見而不動。】

　　爲什麼于諸見而不動？不見有異相，因爲，實相沒有這些。所以者何，衆魔者樂生死，因爲他都在五欲六塵中享受，不能自拔，他那種樂，太快樂，所以沒辦法，不能自拔，所以，他都在六道輪回裏，不能解脫。菩薩于生死而不舍，他觀一切衆生都是他的孩子，他要來救，所以在生死六道輪回當中，他不舍衆生的生死。

　　什麼叫做外道？心外求法，下面說樂諸見，這個樂不能解釋作快樂，這個樂要解釋作強烈地執著自己的看法，叫做外道。樂諸見就是說，歡喜執著于自己的看法是正確的，不聽信正法，這叫做外道。但是菩薩于諸見而不動，因爲一切見都是我們心中的東西，法身大士，生死跟涅磐都一樣，所以不舍，邪見跟正見都一樣，都是不動。所以，魔就變成他的侍者。

　　【文殊師利言。居士所疾．爲何等相。】

　　文殊師利問：你到底是什麼病？是什麼相？

　　【維摩诘言。我病無形．】無形的病，你曾聽過嗎？【不可見。】看不到，他的病看不到。

　　【又問。此病身合耶．心合耶。】　

　　這個病是跟身體所起的病，還是跟心所合的病？因爲，前面聽說他生病，又說不可見，心病是無形相，所以不可見。身體的病是微細，所以不可見，因此産生懷疑，病一定是身、心所産生的，所以，就問是跟身還是跟心所起的病。

　　【答曰。非身合．身相離故。】

　　爲什麼？身是一切幻化的，所以，身也不是一個真正的身體。

　　所以，我們今天若對身體的肉身，若沒學過佛的，就沒話講，若學過佛的人，我們的身體要照顧健康，隨便打扮一下，簡單洗一洗，顧得美美又可愛就可以，不用整天爲了貌相、身體而煩惱，買鞋子或是買衣服而煩惱，身體是假相。我聽說，聽說化妝一次，濃妝，有時候要一個多小時，或是挽臉，牙齒咬著繩子，以前曾看過挽臉，挽了又挽，沒辦法，挽臉，擦粉，二十叁日挽臉，二十四日是送神，很多事情，爲了這個色身很麻煩。既然知道這色身是假的，隨便啦！那天看黃莺莺，電視播的，眼睛沒有雙眼皮，去割，割下去，不太自然，單眼皮也有單眼皮的好處，別人雙眼皮比較多，我們單眼皮是稀有動物，不須再去割，我們是單眼皮，沒關系，也是很美，不要瞇瞇眼就好，有的鼻子，鼻子不要長得讓雨淋得到(塌塌鼻)就好，雨淋不到，隨便，有的人去割鼻子，割得很腫。所以，說真的，長得醜，以世間人來講是悲哀，若有學佛就不會，他就知道，身是離開一切相，這不是我們真正的色身，幻化的、五陰皆空的，這樣就不會爲了貌相、身體一直在那裏忙碌，人有智慧跟沒有智慧，天地之別。比如說，馬可仕的夫人伊美黛，伊美黛的鞋子有叁千多雙左右，她若一天穿一雙，要穿十年才穿得完， ten year 後面再加s， ten years ，你想想看！你看人的欲望很驚人，至于我，你看我那雙鞋子，今天穿那雙，明天下雨也穿那雙，你家有死人也穿那雙，結婚也穿那雙，到素食館吃飯也穿那雙，一大早睜開眼睛也穿那雙，我才不管那雙鞋子能不能穿，到底誰比較快樂？伊美黛到今天來講，誰比較美？她又不比我美。

　　說真的，我告訴你！人的心若有大智慧，再怎麼看都是可愛的人，生有大智身心，內心有大智慧的人，隨手一拈，統統是本，統統是無量的財富，對不對？軀殼只是暫時性的，身相離故。

　　【亦非心合．心如幻故。】

　　當然不與心合。

　　文殊菩薩【又問地大水大火大】人家罵你：你在火大嗎？不，這是佛教的名詞，火大，【風大．于此四大何大之病。】我們的色身是四大所組成，我們一個一個觀照，四大是從哪一大而産生病。

　　【答曰。是病非地大．亦不離地大。水火風大．亦複如是。】

　　因爲四大的本性，本來沒什麼痛苦與不痛苦，但是因爲衆緣和合，相克，增加、減少，比如說我們的風大，風大就是感冒、咳嗽、打噴嚏、過敏；地水火風的火若很大，就會口幹舌燥；人若水大就水腫，就水腫、眼袋；地大的病就骨折，頭顱，所以，到底是哪一種在生病，意思是四大調得不好而生病，幻離之身。所以說，産生的病就是這樣，意思是說病本來無自性，說無病又四大假合而有，若說有病，四大分析起來又全都沒有。

　　【而衆生病從四大起。以其有病．是故我病。】

　　意思是說四大本性本空，病本來也沒有。但是，因爲衆生執著假相變成有，所以，因爲四大而起，虛設有這個病，所以，你若推根本，推到究竟，我們了解四大無實，我們若要看它的形，實在沒有真正的病。

　　【爾時文殊師利問維摩诘言。菩薩應雲何慰喻有疾菩薩。】

　　慰喻就是安慰，這個喻表示勸，勸告，好好地安慰、好好地勸告他，叫他放下身心，因爲凡夫的病一定會給我們煩惱、不安，産生病苦，我們要用法安慰他。

　　所以說，菩薩應雲何慰喻有疾菩薩，要如何安慰，要如何譬喻、勸告呢？

　　【維摩诘言。說身無常．不說厭離于身。】

　　這很重要，要告訴他，我們的色身無常，但是不可以說我們討厭色身而要自殺。注意！因爲怕你輕生，不可說厭離這個色身，這個色身是無常，我要自殺，那就麻煩大了，不說厭離于身就是怕你斷滅，怕你自我想不開，以爲舍身就是得到常的本性，錯了。

　　所以，世間有叁種法，世間法、出世間法，觀無常而厭惡我們的色身，這是聲聞法；執著我們的色身而不觀無常法，這是凡夫；厭離色身是聲聞法，認爲世間痛苦，世間人連無常、痛苦的身體都不覺悟，是凡夫。

　　每個人都執著這個色身，每個人若不執著這個色身，那百貨公司准備關門了，大統、大立若要賣佛教徒，穩死的，我不騙你！看你多會買，他知道這世間是假的，佛教徒到大統、大立要買什麼，最多買兩件衣服就穿好幾年了，所以，若是凡夫他才會執著這種東西，若學佛的人有限，買個基本上須要的，再來就不須要了。

　　觀無常而不厭惡色身，這是菩薩法，所以，爲病者說菩薩法。

　　【說身有苦．不說樂于涅磐。】

　　意思是說我們色身有苦，但是若要行菩薩道，不可以一下子就失去菩提心。我要入不生不滅的涅磐，失去菩提心，那衆生誰要救？大家都要進入涅磐，不示現生死、六道輪回，那誰要救衆生？

　　所以，我們這裏的在座諸位，坐著的，有菩薩示現，我不騙你！我們這裏，不是我，是你們，我們這裏，有男衆菩薩，也有女衆菩薩，因爲我怕講到那些菩薩，所以，將你們每個人當作佛母看待，女的叫做佛母，你們很不簡單，菩薩！

　　【說身無我．而說教導衆生。】

　　這色身是無我，所以而說教化衆生，

　　【說身空寂．不說畢竟寂滅。】

　　這個色身當體就是不生不滅。畢竟寂滅就是不依體起用，不想度衆生，這都不是菩薩應該有的行爲。雖然身是當下空寂，但有妙用現前，不然，衆生怎麼辦？所以，菩薩都是以衆生的想法爲考慮。

　　【說悔先罪．而不說入于過去。】

　　意思是說教一切有病的菩薩，我們要好好求忏悔。大家都會犯過失，犯錯誤，過去的錯，忏悔就好，不須耿耿于懷。

　　但是，而不說入于過去，入于過去就是罪性是永遠不變，這個罪，從今天到過去，統統不變叫做入于過去，從過去到現在，統統有罪叫做入于過去。入就是達，從過去到現在都沒有滅，因爲罪性是本空，意思是說你不可以告訴他罪性有長住性，罪性本空，它沒有永恒性，你只要悟道，你雖然造過業，犯過戒律，但是，你要對他開示：罪性本來是空，你不要讓他耿耿于懷，我們忏悔就好，但是，不要回想過去，讓罪過一直持續到今天，一直壓抑著我們。我們要對他開示：罪性本空，你不要把過去的罪過，再搬到今天來負擔，今天的負擔痛苦，一直到未來，這樣不會解脫。這句話就是這意思。

　　意思是說過去若有犯過戒律的人，包括根本大戒，一切不善的惡業，沒關系！我們求忏悔就好，但是，而不能說入于過去，就是說不能說它是永恒性的、不變的，這樣犯戒的人、犯惡的人沒有機會忏悔，這樣不可以，知道嗎？而不說入于過去，就是說不要講他從過去到現在一直都是罪過，不須要，你只要一念覺悟，回光返照忏悔就好，這句話就是這意思，忏悔就好，好好忏悔就好。

　　【以己之疾．愍于彼疾。】

　　以自己的生病，憐愍于別人的生病。這就是將自己的立場，設施在對方的立場，是很有慈悲心的人，這是很有慈悲心的人。

　　【當識宿世無數劫苦。當念饒益一切衆生。】

　　現在有病苦，我們要先了解宿世有無量無邊的痛苦，我們才一點點，爲了衆生忙碌而痛苦，這算什麼？

　　所以，我若在講經，若在病苦，病得很嚴重時，我內心就這麼想：人家從那麼遠來，我今天忍耐一下，爬起來，人家從那麼遠來，你跟人家講要講經，你突然停課，這樣不好。我今天的病苦，我生生世世一定有下過地獄，稍微痛苦一下，能夠滿衆生聽經聞法的法喜，何樂不爲？稍微痛苦一下就：啊！我頭痛，我怎樣了，就想休息，我不曾，我這個人是很勇敢的人，我是勇敢的男性，小孩子牙牙學語，講話不清楚。昨天，一隊遊覽車來，問我，我說：有沒有問題？後面一個舉手問，講一句詩句，也不知在講什麼，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。我說：你是在講中文還是英語，我怎麼沒有一句聽得懂，我說：前面那位幫我翻譯一下，真糟糕！大舌病，真糟糕！我不是譏笑他，是說他講話不知在講什麼，我告訴他寫單子上來，…

《維摩诘所說經要解 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…