..續本文上一頁生死一對、善惡一對；不合就是沒有所謂的善惡相、生死相，所以，不合是專指生死，不合：沒有生死。
小學有連連看，菩提之相沒有連連看，沒有生死之相，生死是一個合，所以，沒有所謂的生死，是菩提相。【離煩惱習故。】惡劣的習氣；習。
【無處是菩提．無形色故。假名是菩提．名字空故。】
無處是菩提，處當然是指外，不然，就是指內，意思是說外沒有所謂的形象，內沒有所謂的名字可尋，所以，無處就是外面所看到的都是因緣和合，沒有一個真實性，無處才是菩提，因爲無形色故。
假名爲菩提，名字空故。
【如化是菩提．無取舍故。】
如化，因爲菩提沒有取舍，像變化的人，千變萬化的人無心，如化，就像化人，變化出來的人一樣，爲什麼？因爲變化出來的人沒有取舍心，所以，如化就是無取舍心，就是菩提。
【無亂是菩提，常自靜故。】
內心既然常常靜，外亂就沒有用，內心若清淨心，無所著、無所住，外境不會擾亂我們。
【善寂是菩提．性清淨故。】
性無不淨，所以，寂是無不善，善寂就是善順寂滅，常靜之道，所以，善寂是菩提。
所謂善寂就是說把內心處理得很好，恰到好處的寂靜，一般不是執空就是執有，這不能稱爲善寂，因爲，本性清淨故。
【無取是菩提．離攀緣故。】
無取，因爲衆生都是追求，所以有攀緣，我們若沒有執著，離開攀緣才是真正菩提。
【無異是菩提．諸法等故。】
因爲萬法同一體性，無論是非善惡都平等相，
【無比是菩提．無可喻故。】無比就是沒有對立，沒有任何的比較，無比就是無法比喻，以這樣來描述可能比較恰當。因爲這菩提相是妙絕言語、文字所無法比喻的。
【微妙是菩提．諸法難知故。】
因爲這很深奧，不是很有智慧的人無法了解。
【世尊。維摩诘說是法時．二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。】
【佛告光嚴童子。汝行詣維摩诘問疾。】你去拜訪他。
【光嚴白佛言。世尊。我不堪任】我不夠資格，【詣彼問疾。】去探望維摩诘，我不夠資格。
【所以者何。憶念我昔】想起過去，【出毘耶離大城。】離開毘耶離大城。
【時維摩诘方入城。我即爲作禮】我就向他頂禮，
【而問言。】
而問言是維摩诘問光嚴童子，不是光嚴童子問維摩诘。維摩诘就這樣問我。
【居士。從何所來。答我言。】
回答維摩诘居士。他就這樣講，這個「答我言」寫得很簡單，應該講，他就回答維摩诘居士，而這麼說。
【吾】光嚴童子是【從道場來。】
因爲他寫得太簡單，所以，很多人這段看不懂，我再讀一遍：時維摩诘才進城，光嚴童子，我光嚴童子就向他頂禮，而問言是說而維摩诘就這樣問我，居士，從何所來，你從哪裏來？因爲，以前沒有標點符號，所以都打句號，看起來很困難，所以，有時候都會看錯。
維摩诘居士就問：居士！你從哪裏來？答我言，回答維摩诘，居士！我從道場來。道場大部分都是清淨之處，因爲光嚴童子喜歡修行，他喜歡安靜處。
前面說他出毘耶離大城找道場。維摩诘居士知道他要來找道場，所以他就示現從外面進來，要對他開示：真正的道場到處都是，沒有一處不是我們的道場，是我們的心不清淨，所以才找外面的道場。
【我問。】光嚴童子就問維摩诘居士。【道場者．何所是。】什麼才是真正的道場？
【答曰。直心是道場．無虛假故。】
維摩诘居士回答：直心才是道場。
所以，現在無論是出家人也好，或是准備出家也好，大家都說：我要找道場，但是，他不知道，我們的道場就在心中。我常告訴他：如果在深山林中修行，就會成就，那麼這些猴子、鹿，野生動物，大家都在荒郊野外生活，大家都會成佛？不是這樣子，如果吃素食就會成佛，那這些鹿、羊，每只都是吃草的。要了解，有智慧、有菩提心、有直心才是道場，才是我們成佛的根本。所以說，直心才是道場。
爲什麼？不會虛假故，人就是虛假，虛假是因爲無明，無明蓋住，透過意識的執著，所以所做的事都不能通達我們的本性，因爲我們有私心。所以，我們每件事都透過自私的觀念，透過我執的觀念，因此，會把本性扭曲。
【發行是道場．能辦事故。】
發行，注意聽！就是真正去實行才是所謂的道場，就是要去做，不能空談理論，發心去實踐，才能成辦一切事情，只說得很好，卻不去做，這樣沒有用。
【深心是道場．增益功德故。】
深心就是信仰到極點，爲什麼？它會增加功德。
【菩提心是道場．無錯謬故。】
因爲直心轉換後會變成深心，深心久了就是菩提心，你的覺性就不會被埋沒，這顆菩提心才是我們真正的道場。
無錯謬就是沒有錯誤。菩提心就是覺悟的心，就是我們的道場。我覺得這句話很有意思，什麼是真正的道場？覺悟的心才是道場，好比說我們用一顆愚癡心，愚癡，沒有智慧，終日迷迷糊糊，貪、瞋、癡具足，我慢具足，邪見具足，住哪間道場都沒用，住哪間道場你會成就？愚癡心，我執、我見；若菩提心就是覺性心，用覺性、清淨覺悟的心才是我們的道場，因爲有覺性，他就會有正知正見，他就不會錯誤。
【布施是道場．】爲什麼？叁輪體空而【不望報故。】
【持戒是道場．得願具故。】
爲什麼？有戒行，願就具足。你想要達到你的願，那你必須要持戒。
【忍辱是道場．于諸衆生心無礙故。】
爲什麼說忍辱是道場？
我告訴諸位！忍辱是道場，是就一般事相來講。若要說真的，以我現在，我認爲無相才是真正的道場，無相，忍辱接近中道的思想，若要直接進入忍辱的道場，直接無相，無一切相，世間本來就是衆生相，紛爭、講人家的壞話、攻擊、傷害、自私自利、鬥爭、口業，這是真的，世間也不用忍耐，也不必講有個忍耐的念頭，講忍耐是方便法，所以，自己要創造一個很輕松的世界，我們要自己創造一個很輕松、很歡喜的世界，那個叫做無相世界，你怎樣都沒關系，我連接受都不接受，猶如拳頭打虛空般，我都不接受，你有接受就會傷害。
我現在舉個例子，兩個人對打，兩個功夫都很行，比賽能夠顯示誰比較行，哦！這個比較行，兩個對打，但是，遇到一個沒練功夫的人，他還沒打就先跑了，他(沒功夫者)離得很遠，他(功夫者)連打都打不到，我輸他，擺明認輸，另一個就讓他贏，依你之見，是跟他對打的人比較行，還是跑的人比較行？我認爲跑的人比較行，因爲不用跟他對打，他也不必贏，你跟他對打，再怎麼壯也會受傷，兩敗俱傷。
所以說，不要用抗拒的心態來面臨這個世間，就是這樣，因爲世間本來就是這樣，難道到現在你還不了解世間的真相？這世間是娑婆世間，本來所有五濁惡世的衆生都集中在這裏，知道嗎？我們就像被抓來關在娑婆世界，我們現在在受刑，像大寮的監獄般被抓去關，現在衆生都關在這裏，被關的都不是好人，才會被抓來坐牢，大家都不好，我們現在是被抓來坐牢，聽得懂嗎？所以，在這裏想找到好人，很難！很難！聽得懂嗎？我們是來這裏坐牢。
因此，忍辱是道場，其實也不用忍，連動個念頭：我忍耐你，你就想：這世界本來就是這樣，我是業力來的衆生，就是一定要受這種果報，跑不掉，放眼看出去，一切衆生都是在造業，沒有一個在造功德，別說出家，像你們在家人這樣，已經是不得了的人，不得了，哪個在家人願意坐在這裏聽師父開示？大家都在看電視，看豬哥亮的歌廳秀，大家都在看那些，誰要來聽《維摩诘經》，聽不懂，也甘願坐著打瞌睡，打瞌睡的，我很欽佩他，聽《維摩诘經》會聽得打瞌睡，我很欽佩他，他不在電視前打瞌睡，卻跑到這裏打瞌睡，還是有功德，到佛祖面前釣魚(打瞌睡)也有功德，不二法門，對不對？佛說睡著即非睡著，睡與非睡不二，對不對？同此理，你想想看！所以說，願意來這裏打瞌睡，我很欽佩他。
所以說，忍辱是道場，話雖如此說，其實，無相才是真正道場，無相就是離一切相，白天發生的事情，到晚上統統忘記了，沒關系。晚上發生的事情，到第二天統統忘記了，你修持力夠，當相即道，即處即離，你若夠力量，你若有智慧，你馬上發生事情，幾分鍾、幾秒鍾以後，馬上就忘記，無相，對不對？所以，連忍辱都不要，要記得！世間的真相，這裏就是鬥爭的地方，娑婆世界，
【精進是道場．不懈怠故。禅定是道場．心調柔故。智慧是道場．現見諸法故。】
精進是道場，精進就是時時觀照自己的內心叫做真正的精進，時時觀照自己的心，不讓你的心放逸；不懈怠。
禅定是道場，心調柔故。因爲我們的心若有定，心就調和。
智慧是道場，就了解一切諸法，現見就是徹底地了解一切諸法叫做現見。人若有智慧當然是徹底了解一切諸法，他絕對不會被礙到。
我告訴你！這裏面智慧最重要，你只靠精進、只靠禅定，沒有智慧，般若爲諸佛之母，佛祖的母親是誰？佛祖的母親就是般若智慧。般若爲諸佛之母，學佛，你沒學般若智慧，若有智慧，你礙不到他，你怎樣，他都沒關系，統統好。
【慈是道場．等衆生故。悲是道場．忍疲苦故。】
慈就是平等心，悲就是專門救度衆生，所以，慈是道場，悲也是道場。
【喜是道場．悅樂法故。】
爲什麼喜是道場？因爲聽到佛法當作是我們的生命，很歡喜聽法。
所以學佛的人才有真正的生命，學佛者真正生命叫做慧命，法身慧命，我們的法身、我們的慧命，是我們真正的生命。所以學佛的人很快樂，他每天來聽經就像飲甘露，他來這裏聽經，坐下來兩個小時受用兩句話就很歡喜。
什麼是道場？慈悲喜舍是道場。一句話就解決了。
我們都找外面的道場。那天，有一個信徒來，我對他開示，衆生就是這樣，這間道場看一看，看到善知識有一點缺點，再親近別處，他怎樣呢？他就是沒發現另外那一個的缺點，爲什麼？人不是佛祖，都有缺點，聽得懂嗎？親近一段時間又看到缺點，他又離開，他不了解所有十方叁世一切佛，都以自性清淨心爲道場，我們現在一直拚外面，一…
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