..續本文上一頁．，彼岸就是實相岸，實相的法，也沒有所謂實相的岸邊。
所以，這句話意思並不很清楚，整句話應該是如此：實相是正法，邪見是惡法，若須菩提，如果你能用平等的心，自性平等，你來到邪見之處，不被邪見所迷惑，不執著于邪見當中，如果你來到悟到實相的道理，而不執著你到實相的彼岸，也就是連實相的執著都沒有，那就邪、正一如，所以，入諸邪見，不著于邪見、不迷于邪見，也沒所謂到實相的彼岸，邪正一如。
【住于八難．不得無難。】
住于八難就是說衆生入邪見，一定會出生在八難，但是，不得：也無所謂的無難，這句話意思是說你來到八難，住于八難，你生長在八難當中，如果，當處了解它是邪見，悟到邪見就是空性，不可得，這是不實在的，錯謬的邪慧，馬上轉成菩提，你安住于八難，你有所悟道，平等性空，轉煩惱爲菩提，八難當下解除。
不得無難：就是也沒有所謂的無難，難是對無難講的，無難是對難講的，你還執著于我沒有災難也是執著，安住于八難當中，當下悟道，安住在八難當中，當下悟到實相，心中也不執著我現在無難，沒有災難，沒有在八難當中。
【同于煩惱．離清淨法。】
注意聽！悟到惱跟非惱，惱就是煩惱，清淨法就是沒有煩惱，所以，這句話意思是說，同于煩惱；跟一切的煩惱衆生，你悟到煩惱就是菩提，但是，你心中也沒有清淨的執著，你也沒有所謂的清淨法可得。同于煩惱：當下悟道即是空性，更沒有在煩惱裏悟到，覺得有個清淨法，所以，離于清淨法，不落兩邊。
所以，同于煩惱，離開清淨法的執著，這句話意思是說學佛的人善惡平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、煩惱菩提平等，這才是究竟法，這叫做不二法門。
所以，同于煩惱；悟到煩惱當下就是菩提，就是清淨，不用離開(煩惱)，另外還有一個清淨法，也不要執著有一個清淨法，所以，離于清淨法，你若想得到清淨法，又會變成汙染法。
【汝得無诤叁昧．一切衆生亦得是定。】
意思是說你有能力得到無诤叁昧，無诤叁昧就是隨順法性，不鬥爭，因爲達到空法，所以你就沒有鬥爭，我們的本性就是這樣，你得到無诤叁昧，一切衆生也有這種能力，內心既然無诤，外表當然也無诤，所以，一切衆生跟你相同，照理講，他也可以得到無诤叁昧之定。言外之意就是說須菩提，你不可以自認爲很行。
你若自認爲很行，【其施汝者．不名福田，】
如果，你自認爲有空性、無诤，而衆生沒有，就是不平等修行，這樣所布施給你的，就不叫做福田，因爲你有差別心，你有高下心。
所以，你若自認爲有空性、無诤叁昧，照理講，這些衆生都有，言外之意就是你若自認爲很行，布施給你的就不叫做福田，不能平等法，不能入不二法門；要認爲平等、空相、無所著，所以，你若依平等法，這樣布施給你才叫做福田。
所以，你若自認爲有空性、無诤，傲視衆生，這就是在隱顯當中，有一點責備、有一點教化，如果你有這種觀念，布施給你不名福田。
【供養汝者．墮叁惡道。】
爲什麼？還是生滅法，你種到福田，來世不修行，你又墮下來，那跟邪知邪見沒什麼兩樣，你不入、不得平等法，你不入平等法，【爲與衆魔共一手．作諸勞侶。】你跟魔，衆魔就是四魔，作諸勞侶，魔都會讓衆生疲勞，侶就是伴，作爲他們惱亂衆生的伴侶。
【汝與衆魔及諸塵勞．等無有異。】
你若自己有差別心、分別心，跟衆魔都一樣一手出來的，共一手；共同攜手合作，作諸勞侶，你同樣是魔，因爲你的分別心不斷，你不要以爲你修空性，就自認爲很行，要平等法(才行)；你跟衆魔及諸塵勞的衆生，等無有異；沒什麼差別。
【于一切衆生而有怨心．】
對一切衆生而言，跟有怨心而沒有平等心一樣，等于說對一切衆生而言，亦如有怨心，沒有平等心，同理，所以，你要怎麼樣？
【謗諸佛．】
這個謗不是誹謗，這個謗就是破除諸佛的執著，你不要想你在修行，不可以，你若執著你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，
【毀于法．】
也是不執著，這個都當作動詞用，毀于法就是說你也不要執著你修清淨法，自命清高，
【不入衆數．】
衆數就是僧，不入衆數就是也不執著有一個僧，你若能不著諸佛之求，毀于法；不執著諸法的馳求，不入衆數就是僧團，也不著于所謂的僧，因爲你自性本自具足，你就開悟平等，所以，經典要看正確。
【終不得滅度。】
這樣，你就不能入涅磐，這意思是說你贊歎佛、誹謗佛，或是贊歎法、誹謗法，贊歎僧、誹謗僧，對一個不二的大修行人來講，全都平等，贊歎不異誹謗，誹謗同時就是贊歎，爲什麼？謗就是自性本空，贊歎自性也是本空，對于大修行人來說都是如如不動。所以，《維摩诘經》，若沒人開示，說真的，真的沒辦法，絕對會誤解。
【汝若如是．乃可取食。】
你若能修行修到邪正平等、冤親平等、佛魔一如、善惡不著、內外不住、大小不拘，你就是進入平等法，我們就知道要如何修行。
全世界都沒惡人，對誹謗我們的，我們也歡歡喜喜，佛、魔一如，譽、謗等心，譽就是贊歎，謗就是平等，意思是說我們永遠不要動念頭，就直接進入清淨本性的平等，這才是真的涅磐，不受到影響。
汝若如是，乃可取食：你若有這種平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一個讓人種福田以後，還是墮落而已，相同。
無善可求也無惡可舍。
所以，須菩提遇到這事，【時我．世尊。聞此】我聽到這樣，【茫然。】一頭霧水，不知如何是好，茫然；不知如何是好，講不贏他。
【不識是何言．】
我不了解他現在在講什麼，怎麼教我要謗諸佛、毀于法、不入衆數，怎麼講這樣？他的意思是平等，但是，須菩提是二乘人，所以，不識是何言，根本不了解他到底是什麼意思，【不知以何答．】我不知如何回應，嚇一跳，就將缽 【便置缽】缽，把缽放著，連缽都忘記拿，嚇到連缽都忘記拿。【欲出其舍。】
【維摩诘】居士是佛，【言。唯．須菩提。取缽勿懼。】不要怕，講不贏他，不要怕，來就不要怕。
【于意雲何。如來所作化人．若以是事诘．甯有懼不。】
這段沒人看得懂，我講一遍你就知道。
你的意思是如何，如來就是佛，所作化人；如來所要做的工作是度化衆生，如果，釋迦牟尼佛用這種方式問對方，難道對方會怕嗎？你怕什麼？
再講一遍，于意雲何，如來就是佛，所作化人，如來有善巧方便度化衆生，若以是事诘，這個诘就是問，問對方，如果釋迦牟尼佛也像我這樣問對方，以這樣的方式問對方，甯有懼不；難道對方也會怕嗎？
【我言。不也。維摩诘言。一切諸法．如幻化相。】維摩诘居士說一切諸法都是幻化，【汝今不應有所懼也。】
【所以者何。一切言說．不離是相。】
注意！把筆拿起來，是相就是幻化相，一切言說，不離幻化之相，意思是說你所有講的是幻化，聽的也是幻化，有什麼畏懼呢？不實在的。
幻化若記起來，二十四小時生活上都用得著，你若很痛苦時，唉！我怎麼可以被幻化的世間所騙，對不對？若人家講很好聽的話，贊歎你，你就說：言說不實在，這都是幻化的，人家若誹謗你，這都是幻化不實在，寫封信罵一罵你，你也一樣，這是幻化，文字不實在，所以，一切言說，不離是幻相，幻化之相。
【至于智者．不著文字．】
若有智慧的人就不執著文字，【故無所懼，何以故。】
【文字】以本性而言，它是離開文字的執著，文字是【性離．】因爲，法不可取，文字相當然就離，因爲文字是虛妄的假名，智者不著；有智慧的人不執著文字，【無有文字．是則解脫。】不可束縛在文字裏，文字就像我們現在的報章雜志，流言的報導，所以，我們學佛的人不要受到報章雜志、信件的影響，這都是假相，你不了解真相是什麼，也不容置評，不束縛在文字，所以說解脫也。
【解脫相者．即諸法也。】
名相是産生在法，法生是因爲名，名既然解脫，諸法就解脫，剛才就講過諸法如幻，當然就沒有文字的執著，了解文字是空性，就了解諸法的真理。
【維摩诘說是法時．二百天子得法眼淨。】
不得了！法眼淨就是證初果阿羅漢，
【故我不任】不夠資格，【詣】就是拜訪，【彼問疾。】我不夠資格向維摩诘居士問好。
【佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩诘問疾。】
你向他問疾，探病一下，富樓那是辯才第一，弟子當中是辯才第一。
【富樓那白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔于大林中．在一樹下．爲諸新學比丘說法時。】當時【維摩诘來謂我言。唯．富樓那。先當入定．觀此人心．然後說法。】
注意聽！你應當要先了解，人心就是要了解根器，你要先入定觀照衆生的根器是什麼根器，意思是說大根就說大法，小根就說小法，之後再說法，你亂說法，胡亂講，對不對？大根器說小法，小根器說大法。
【無以穢食置于寶器．】
這個寶器就是大乘，穢食就是指小乘，你不要把佛法，這麼寶貴的．．，根器這麼利的人，講一些不清淨、不究竟的法，無以穢食；肮髒的食物裝在寶器，意思是說可惜，穢食充饑是小乘法，無上的法寶是指大乘的法器。你要先觀察長者的根機，不要拉了就隨便亂講經。
我們度衆生也是這樣，有的人度衆生也是這樣，不管他的根機深、淺，一直講下去，人家接受不接受是其次，一遇到人就要送錄音帶、念珠，念佛，你要念佛，待會人家丟出來，咻！飛出來！自己直搖頭。
所以，度衆生要先了解根器，所以，要有渴望求法的心才度他，人家若無心學佛，你度他做啥？我認爲沒什麼意義。
【當知是比丘心之所念。】
要知道比丘到底在念什麼，他需要的是什麼。
【無以瑠璃同于水精。】
注意聽！瑠璃是很貴重的東西，就是無上的大乘法。瑠同于水精，水精是很賤、很便宜，是小乘人，將瑠璃當作水精，很糟糕！當知是比丘；你要先了解比丘，他到底要求什麼…
《維摩诘所說經要解 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…