..續本文上一頁了，常常上課統統沒有來，一看，一下子那叁四個沒有來，一下子又四五個沒有來，講堂就是一直助念啊！有一天也會換你啊，有一天你也必需要躺下來讓人家念！對不對？你說到臨命終的時候：我不想死啊，我想繼續聽《楞嚴經》！騙人！死吧！(笑)在世都不想聽《楞嚴經》了，臨命終還講什麼好聽的話安慰師父？趕快走！留你何用？是不是？你看，常常在連絡那個往生，差不多常常一個禮拜總要死幾個給你看，真的！常常在。。。助念團常常出去啦，不是那個親戚朋友的爸爸、媽媽往生；要不然就是那個車禍往生；要不然就是年紀大的往生；要不然就是癌症往生，當然，都是我們講堂有所認識的。所以我們在這裏就是真的很感謝法無師，他把我們這個助念團領導得不錯，我們非常的感謝法無師！不過他也很忙，因爲他太慈悲了，所以他常常就沒辦法了，要出去，因爲師父也從來不出去，那就變成他的責任，他也滿辛苦的！底下，亦複如是，皆是失頭狂走。
“本頭不失，狂怖妄出”：本有之頭實在從未失去，但是其瘋狂與恐怖卻無端、虛妄而現出。
“曾無變易，何藉因緣”：“曾”，乃。“藉”，利用。本頭實在從無變易，也沒失去過，何須藉著什麼因緣再把它找回來呢？若真的有“失去”，可說是“找回來”；若實沒有失去，卻找什麼？正如有人把錢放在衣服的內袋中忘了，以爲是丟了，到處遍尋無著，後來他往自己內袋一摸，才發現：“哦，原來在這裏！”于是他便跟別人說：“我的錢找到了！”其實他並沒有丟，怎能說是“找到”呢？
“本狂自然，本有狂怖”：若說本狂是純屬自然，(也就是，這個瘋狂是本來就有的，是屬于正常現象的)，則可說是本來就有狂怖時時都存在著，而非後來才産生的。
“未狂之際，狂何所潛”：承前，如果瘋狂是本自有之，那麼當它還沒發出來時，這狂相是潛藏在哪裏呢？
“不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？”：若說“不狂”才是自然現象，才是正常的，如是則知頭中本來是沒有狂妄存在的；既然如此，那麼爲何還會如瘋狂一樣地奔馳呢？——因此可以知道，這“奔走”實在是毫無道理的，虛妄之極！故知這狂走實非因緣、亦非自然性。
義貫：
“佛告阿難：即如”此“城中”之“演若達多”，其“狂性”之無明“因緣若得除滅，則” 其原本“不狂” 之覺“性，自然而” 現“出”，你所執的“因緣” 與“自然”，其“理窮” 究起來不過“如是”。
“阿難，演若達多”他的 “頭本”于其生時“自然”就有，故“本”出“自其然”，反之，若“無然”(若不是這樣：不是生來就有頭)即變成“非”合于“自” 然，而違反自然了。他以“何因緣故，怖” 畏其本有之“頭” 而“狂走？若” 說天生“自然” 本有之“頭”，由照鏡之“因緣故” 令他驚怖而發“狂”；那麼爲“何不” 會此天生“自然” 本有之頭，即由此照鏡之“因緣故”，真的“失” 去了？(本頭非真失去，故知瘋狂之因緣並非真的因緣)。
“本” 有之“頭” 其實“不” 曾“失” 去，但其瘋“狂” 驚“怖” 卻無端而“妄出”，然而當他正發狂時，本頭亦實“曾無變易”，故狂之起、狂之歇，皆非關本頭，如是則“何” 須“藉” 任何“因緣” 去把頭找回來呢？諸位！因緣是屬于有增有減、有能有所，你要記住這一句話：頭本來就沒有什麼失跟得，無關于因緣。你要記住師父這一句話：有增有減是名因緣；有能有所是名因緣，這裏頭本來沒有得失，講什麼因緣？你要牢牢記住師父這一句話！
若說“本狂” 純屬“自然” (此瘋狂本來就有，且是正常現象)；既然“本” 來就“有狂怖” 時時存在著，那麼他尚“未” 發“狂之際”，此“狂” 究竟是在“何” 處“所潛” 藏著呢？(然而遍尋各處，實無此狂性可得，故知此狂實非本有，亦非自然——本無狂性。)
因此可以知道，“不狂” 之性才是“自然” (正常現象)，而且“頭” 中“本無” 狂“妄” 存在，那麼他究竟“何爲” 而“狂走” 呢？實在是沒有道理，故此狂走實在是虛妄至極。
“若” 一旦真的“悟” 了“本” 有之“頭”，實在從來未失、未變，則“識知” 彼“狂走” 之性相與頭之有無，實不相關，意思就是：今天任何的因緣法，跟本性其實都不相關；也不能說無關。如是則“因緣” 與“自然” 等“俱爲” 言說“戲論。是故我言：”殺盜淫“叁” 種狂亂之“緣斷故” 再加上無明之叁因不生，“即” 得獲本具“菩提” 之“心”。
诠論：
若一旦悟了本頭未失，則識知狂走與頭之有無，實無關系。本不失頭，故狂無實在之因；意思就是：狂性本來就無因。狂既無因，則其狂非實(若實狂者，則永不得瘥(chài)矣)。爲什麼？因爲狂不是實在，意思就是：無明不是實在的；無明如果是實在，你沒有辦法除掉無明，因爲無明是短暫的，所以，我們有一天會成佛，要這樣去理解。知道嗎？狂既非實，甯有真的“狂歇”？本自無起，怎有歇相可得？故知狂起、狂歇俱皆虛妄，本無有生。衆生無明之起，與無明之滅，亦複如是。“無明”與“迷”本無有起，哪有“無明”滅去而得“明”，及“迷”滅去而得“悟”？“無明”與“迷”本自無生，哪有生因？若無生及無生因，則哪有“滅”、以及滅的因緣？所以阿難所說的開悟之因緣，俱是戲論。心本無迷悟，悟非從外入，非從外得。
899頁，3.因緣自然皆是戲論
經文：【“菩提心生，生滅心滅，此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名爲自然；猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。”】
這一段他的注解，跟《講義》完全不同，切入點也不一樣；但是都符合佛義，他也注解得非常好！
注釋：
“菩提心生，生滅心滅，此但生滅”：“菩提心”，指證得究竟菩提時之心，亦即究竟聖智、清靜之心，而非所謂初發心求佛道的“發菩提心”。“生滅心”，指輪回生死之心，亦即凡夫染汙之心。此謂，如果說有證到菩提之淨智心生起，及有輪回生死的染汙心滅去，此種境界還只是生滅的境界，非真菩提的不生不滅境界。
“滅生俱盡”：“滅”，指生滅之心完全滅去。“生”，指菩提之心生。若得“生滅之心”滅及“菩提之心”生，此二種生與滅都滅盡，究竟不起。
“無功用道”：“功用”，施功、作用，指造作之義。無功用道即爲完全不假造作，任運(任真如之性及法性之運作)而行，亦即完全沒有我，沒有我能、我所的參與，完全契入、融于真如法性之中，循于真如法性而起用，故一切施爲皆毫無我、我相造作，是故皆能隨真如法性而達圓滿、普遍、無作而作、作而無作，以第一義，入于一切谛，即稱此境界爲“無功用道”。
“若有自然，如是則明自然心生”：“明”，表明。此謂，行者于無功用道中，若有自然之想生(亦即，自己如是作念、如是思維，說：我這樣的功用相當自然，一點也不假造作)，如果還有這樣的念頭或分別之心，則表明猶有自然之想(就是自然之心)生，而非真正的無功用道。亦即，真正的無功用道是：亦不作念：“我能行無功用道”。以有一此念即有我能、我所；一有能所，即落生滅道，非無功用道。
“生滅心滅，此亦生滅”：即使自覺生滅之心已滅，這還是生滅的境界，非爲無生滅的境界。
“無生滅者，名爲自然”：“自然”，在此指不假造作的無功用道。要真正完全皆無一法生滅，才是真正的自然任運真如的無功用道。
“本然非然，和合非合”：“非然”，就是非本然。“非合”，非和合。本然與非本然，和合與非和合。
“合然俱離，離合俱非”：“合”，就是和合。“然”，就是本然。“離”，就是遠離，不執著。那麼“離合”的離字，即是上面的遠離不執。而這個“合”，爲與“離”相反之義，也就是“即”。所以“離合”之義就是：離與即。離跟即，也統統要放下。這是指：“離于”和合與本然，與“即于”和合與本然。“非”，就是不執、不取，亦即所謂的“遣”；“遣”的意思是：送、流放、不用。此二句之義：“和合”與“本然”俱離而不執，甚至連“離”(離于和合與本然)及“即”(即于和合與本然)，也都不用。
“此句方名無戲論法”：“句”，就是法句。離于一切名字言語論說、乃至世間之觀念，及其辨析，這一切俱都不用，俱都放下，如是法句才能稱爲是無戲論法。所以這個無戲論法，就是沒有語言、沒有文字、沒有觀念、沒有數量、沒有能所，當下即是，不可得，不可即是萬法本空，萬法本無，要這樣的去體悟，才有辦法進入佛的境界。所以，佛不能用觀念去理解，不能用觀念去具體化，不能去描繪，不能去形容，不能去想像，不能去推測，他是解脫的證量真實境，因此除了唯證相應以外，講不出所以然。
902頁，義貫：
若說有證到“菩提” 智覺之“心生” 起，及有輪回“生滅” 染汙之“心滅” 去，以有生有滅故，“此但” 是“生滅” 之境界，非真菩提。若得生滅心“滅” 與菩提心“生” 二者“俱” 都滅“盡”，方能達于契入法性“無” 有造作“功用” 之真如“道”。
行者于無功用道中，“若” 仍“有” 我能任運“自然” 之想生，“如是則” 表“明” 仍有“自然” 想之“心生” 即非真無功用道。即使自覺有“生滅” 之“心” 已“滅，此亦” 仍是“生滅” 境界。真正完全“無生滅者” (全無染滅、淨生，亦無迷滅、覺生)，全部都沒有，染也沒有滅，淨也沒有生；迷也沒有滅，覺也沒有生。爲什麼？這個都是對立的東西，而我們的真如自性是絕對的東西。方得“名爲” 不假造…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…