..续本文上一页了，常常上课统统没有来，一看，一下子那三四个没有来，一下子又四五个没有来，讲堂就是一直助念啊！有一天也会换你啊，有一天你也必需要躺下来让人家念！对不对？你说到临命终的时候：我不想死啊，我想继续听《楞严经》！骗人！死吧！(笑)在世都不想听《楞严经》了，临命终还讲什么好听的话安慰师父？赶快走！留你何用？是不是？你看，常常在连络那个往生，差不多常常一个礼拜总要死几个给你看，真的！常常在。。。助念团常常出去啦，不是那个亲戚朋友的爸爸、妈妈往生；要不然就是那个车祸往生；要不然就是年纪大的往生；要不然就是癌症往生，当然，都是我们讲堂有所认识的。所以我们在这里就是真的很感谢法无师，他把我们这个助念团领导得不错，我们非常的感谢法无师！不过他也很忙，因为他太慈悲了，所以他常常就没办法了，要出去，因为师父也从来不出去，那就变成他的责任，他也满辛苦的！底下，亦复如是，皆是失头狂走。
“本头不失，狂怖妄出”：本有之头实在从未失去，但是其疯狂与恐怖却无端、虚妄而现出。
“曾无变易，何藉因缘”：“曾”，乃。“藉”，利用。本头实在从无变易，也没失去过，何须藉着什么因缘再把它找回来呢？若真的有“失去”，可说是“找回来”；若实没有失去，却找什么？正如有人把钱放在衣服的内袋中忘了，以为是丢了，到处遍寻无着，后来他往自己内袋一摸，才发现：“哦，原来在这里！”于是他便跟别人说：“我的钱找到了！”其实他并没有丢，怎能说是“找到”呢？
“本狂自然，本有狂怖”：若说本狂是纯属自然，(也就是，这个疯狂是本来就有的，是属于正常现象的)，则可说是本来就有狂怖时时都存在着，而非后来才产生的。
“未狂之际，狂何所潜”：承前，如果疯狂是本自有之，那么当它还没发出来时，这狂相是潜藏在哪里呢？
“不狂自然，头本无妄，何为狂走？”：若说“不狂”才是自然现象，才是正常的，如是则知头中本来是没有狂妄存在的；既然如此，那么为何还会如疯狂一样地奔驰呢？——因此可以知道，这“奔走”实在是毫无道理的，虚妄之极！故知这狂走实非因缘、亦非自然性。
义贯：
“佛告阿难：即如”此“城中”之“演若达多”，其“狂性”之无明“因缘若得除灭，则” 其原本“不狂” 之觉“性，自然而” 现“出”，你所执的“因缘” 与“自然”，其“理穷” 究起来不过“如是”。
“阿难，演若达多”他的 “头本”于其生时“自然”就有，故“本”出“自其然”，反之，若“无然”(若不是这样：不是生来就有头)即变成“非”合于“自” 然，而违反自然了。他以“何因缘故，怖” 畏其本有之“头” 而“狂走？若” 说天生“自然” 本有之“头”，由照镜之“因缘故” 令他惊怖而发“狂”；那么为“何不” 会此天生“自然” 本有之头，即由此照镜之“因缘故”，真的“失” 去了？(本头非真失去，故知疯狂之因缘并非真的因缘)。
“本” 有之“头” 其实“不” 曾“失” 去，但其疯“狂” 惊“怖” 却无端而“妄出”，然而当他正发狂时，本头亦实“曾无变易”，故狂之起、狂之歇，皆非关本头，如是则“何” 须“藉” 任何“因缘” 去把头找回来呢？诸位！因缘是属于有增有减、有能有所，你要记住这一句话：头本来就没有什么失跟得，无关于因缘。你要记住师父这一句话：有增有减是名因缘；有能有所是名因缘，这里头本来没有得失，讲什么因缘？你要牢牢记住师父这一句话！
若说“本狂” 纯属“自然” (此疯狂本来就有，且是正常现象)；既然“本” 来就“有狂怖” 时时存在着，那么他尚“未” 发“狂之际”，此“狂” 究竟是在“何” 处“所潜” 藏着呢？(然而遍寻各处，实无此狂性可得，故知此狂实非本有，亦非自然——本无狂性。)
因此可以知道，“不狂” 之性才是“自然” (正常现象)，而且“头” 中“本无” 狂“妄” 存在，那么他究竟“何为” 而“狂走” 呢？实在是没有道理，故此狂走实在是虚妄至极。
“若” 一旦真的“悟” 了“本” 有之“头”，实在从来未失、未变，则“识知” 彼“狂走” 之性相与头之有无，实不相关，意思就是：今天任何的因缘法，跟本性其实都不相关；也不能说无关。如是则“因缘” 与“自然” 等“俱为” 言说“戏论。是故我言：”杀盗淫“三” 种狂乱之“缘断故” 再加上无明之三因不生，“即” 得获本具“菩提” 之“心”。
诠论：
若一旦悟了本头未失，则识知狂走与头之有无，实无关系。本不失头，故狂无实在之因；意思就是：狂性本来就无因。狂既无因，则其狂非实(若实狂者，则永不得瘥(chài)矣)。为什么？因为狂不是实在，意思就是：无明不是实在的；无明如果是实在，你没有办法除掉无明，因为无明是短暂的，所以，我们有一天会成佛，要这样去理解。知道吗？狂既非实，宁有真的“狂歇”？本自无起，怎有歇相可得？故知狂起、狂歇俱皆虚妄，本无有生。众生无明之起，与无明之灭，亦复如是。“无明”与“迷”本无有起，哪有“无明”灭去而得“明”，及“迷”灭去而得“悟”？“无明”与“迷”本自无生，哪有生因？若无生及无生因，则哪有“灭”、以及灭的因缘？所以阿难所说的开悟之因缘，俱是戏论。心本无迷悟，悟非从外入，非从外得。
899页，3.因缘自然皆是戏论
经文：【“菩提心生，生灭心灭，此但生灭。灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然；犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。”】
这一段他的注解，跟《讲义》完全不同，切入点也不一样；但是都符合佛义，他也注解得非常好！
注释：
“菩提心生，生灭心灭，此但生灭”：“菩提心”，指证得究竟菩提时之心，亦即究竟圣智、清静之心，而非所谓初发心求佛道的“发菩提心”。“生灭心”，指轮回生死之心，亦即凡夫染污之心。此谓，如果说有证到菩提之净智心生起，及有轮回生死的染污心灭去，此种境界还只是生灭的境界，非真菩提的不生不灭境界。
“灭生俱尽”：“灭”，指生灭之心完全灭去。“生”，指菩提之心生。若得“生灭之心”灭及“菩提之心”生，此二种生与灭都灭尽，究竟不起。
“无功用道”：“功用”，施功、作用，指造作之义。无功用道即为完全不假造作，任运(任真如之性及法性之运作)而行，亦即完全没有我，没有我能、我所的参与，完全契入、融于真如法性之中，循于真如法性而起用，故一切施为皆毫无我、我相造作，是故皆能随真如法性而达圆满、普遍、无作而作、作而无作，以第一义，入于一切谛，即称此境界为“无功用道”。
“若有自然，如是则明自然心生”：“明”，表明。此谓，行者于无功用道中，若有自然之想生(亦即，自己如是作念、如是思维，说：我这样的功用相当自然，一点也不假造作)，如果还有这样的念头或分别之心，则表明犹有自然之想(就是自然之心)生，而非真正的无功用道。亦即，真正的无功用道是：亦不作念：“我能行无功用道”。以有一此念即有我能、我所；一有能所，即落生灭道，非无功用道。
“生灭心灭，此亦生灭”：即使自觉生灭之心已灭，这还是生灭的境界，非为无生灭的境界。
“无生灭者，名为自然”：“自然”，在此指不假造作的无功用道。要真正完全皆无一法生灭，才是真正的自然任运真如的无功用道。
“本然非然，和合非合”：“非然”，就是非本然。“非合”，非和合。本然与非本然，和合与非和合。
“合然俱离，离合俱非”：“合”，就是和合。“然”，就是本然。“离”，就是远离，不执着。那么“离合”的离字，即是上面的远离不执。而这个“合”，为与“离”相反之义，也就是“即”。所以“离合”之义就是：离与即。离跟即，也统统要放下。这是指：“离于”和合与本然，与“即于”和合与本然。“非”，就是不执、不取，亦即所谓的“遣”；“遣”的意思是：送、流放、不用。此二句之义：“和合”与“本然”俱离而不执，甚至连“离”(离于和合与本然)及“即”(即于和合与本然)，也都不用。
“此句方名无戏论法”：“句”，就是法句。离于一切名字言语论说、乃至世间之观念，及其辨析，这一切俱都不用，俱都放下，如是法句才能称为是无戏论法。所以这个无戏论法，就是没有语言、没有文字、没有观念、没有数量、没有能所，当下即是，不可得，不可即是万法本空，万法本无，要这样的去体悟，才有办法进入佛的境界。所以，佛不能用观念去理解，不能用观念去具体化，不能去描绘，不能去形容，不能去想像，不能去推测，他是解脱的证量真实境，因此除了唯证相应以外，讲不出所以然。
902页，义贯：
若说有证到“菩提” 智觉之“心生” 起，及有轮回“生灭” 染污之“心灭” 去，以有生有灭故，“此但” 是“生灭” 之境界，非真菩提。若得生灭心“灭” 与菩提心“生” 二者“俱” 都灭“尽”，方能达于契入法性“无” 有造作“功用” 之真如“道”。
行者于无功用道中，“若” 仍“有” 我能任运“自然” 之想生，“如是则” 表“明” 仍有“自然” 想之“心生” 即非真无功用道。即使自觉有“生灭” 之“心” 已“灭，此亦” 仍是“生灭” 境界。真正完全“无生灭者” (全无染灭、净生，亦无迷灭、觉生)，全部都没有，染也没有灭，净也没有生；迷也没有灭，觉也没有生。为什么？这个都是对立的东西，而我们的真如自性是绝对的东西。方得“名为” 不假造…
《大佛顶首楞严经讲义 审除细惑 说二如来藏 第六》全文未完，请进入下页继续阅读…