..續本文上一頁惑，如人騎牛背上而找牛。我們現在就是這樣子，往外求佛，卻不知道我們自性就是佛，根本不知道！我們現在就是騎牛找牛，你現在清淨的自性本來就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禅宗有一句話，要熱別小心：外面求來的不真，外面求來的佛永遠不是！要好好的記住這一句。佛在你心中生根發芽，這個是真正的佛。
“惑南爲北”：因爲心迷惑，而把南方當作北方。他雖這樣迷惑，以妄爲真(以南爲北)，但南方實不會因他的迷惑而轉爲北方。這比喻：迷時雖從真起妄，以妄爲真，但此妄決不會變成真，因爲妄性本空。諸位！這四個字就是這個道理，你今天爲什麼會迷？沒有原因，就是迷！有一天告訴你：你這樣是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南爲北，但他的迷惑並非實有，亦無實體——其“迷”本空，其“惑”是無體性的。
“此迷爲複因迷而有？因悟所出？”：此人的這個迷惑，是從迷而生的呢？還是從悟而生的？——若是從迷而生，則此人心中原先就有迷，那就不是本妙覺明，而且這個迷也不是“最初一念無明”；因此可知，說這個迷是“從迷中生”，不能成立。如果說這個迷是“從悟中生”，悟何能生迷？如鴨子如何能夠生老鼠？故說“此迷爲從悟中生”，不能成立。如是則知，此迷既不是“從迷生”，也非“從悟出生”；結論：因此可知，此迷實不生！迷無本體、無性、亦無生，迷體不可得。
“迷本無根，雲何因迷？”：本”，就是原本。“根”，就是根由。“此迷”(就是無明)原本就是沒有根由，若有根，即在本覺明心中便已有迷，若已有迷，即不能稱爲本覺明心。這個意思就是：你往前推的意思，譬如說你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，無量劫來都是迷。意思就是說：如果迷它有實體性的話，那麼你就麻煩大了，你這個迷是實體，就是永遠除不掉的，一開始他就迷，就表示沒有本覺了！對不對？因爲迷已經存在了，你哪有本覺明心？對不對？所以，就推到無量劫來，你沒有本覺明心，沒有本覺明心，不用修行了！爲什麼？沒有佛性，你怎麼修行啊？沒有的東西，你怎麼提煉？沒有金，譬如說這一堆沙，你怎麼提煉，也提煉不出金啊！爲什麼？沒有金礦的本質啊；如果你沒有佛性，你怎麼修也沒有用啊！所以，因爲我們有本覺明心，對不對？修行才有辦法成佛。如果這個迷一直存在，那本覺明心就沒有了！又，若有根由，即不迷惑，以無根由，故稱迷惑。沒來由的，胡裏糊塗的，故稱爲迷；若是有來由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此雲，“迷”本來即無根由，怎麼可說迷是由迷而來，從迷而生？因爲既“無根由”，也就是沒有前因後果可尋，有如從空而降，令人摸不著頭腦，搞不清楚，所以這個叫作迷。
所以你想想看，你上半輩子爲什麼過得這麼辛苦？就是迷迷糊糊啰，別人這樣，我也跟著這樣子了！對不對？每天都是這樣生活啊！爲什麼？搞不清楚狀況，沒智慧、沒有人指點，沒有聽到佛法，誰能夠知道我們是佛？沒有聽到佛法，怎麼會去理解說，我們還有更高一層的生活，可以用智慧來過我們的後半輩子？誰會知道啊？當然包括師父也沒辦法，沒辦法！所以，知識跟智慧不一樣的，我們書讀得很多；但是那個是知識，是生死法，不是智慧法。所以我們現在舍迷從悟；當然也沒有悟可得啦。
“悟非生迷，雲何因悟？”：悟雖與迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自類相生。因此如何能說迷是從悟中生的呢？此比喻，真如本體並不會真正“生”妄，這就對了！完全一百分！這種講法是絕對符合佛義的，就是佛的意思！824頁，雖然從相上說，無明是“依”真如本體而起，所謂“依真起妄”，這個就是一百分，完全正確！但這不等于說：“真能生妄”。這個也是一百分，這個完全就是佛的知見！注意聽！依真起妄，這不等于是說真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像樹影是依樹而有，但樹並不真能生影，樹是樹、影是影，從來兩不相幹：樹中無影，影中無樹，這很清楚的嘛！——然而影還是依樹而有，而樹非影，樹不成影。同樣的，無明依真如體而起，但真如體實不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。無明起時，真如依舊；無明滅時，真如依然。
諸位！看看虛空，當我們把建築物建到101層樓，諸位！你認爲空有沒有傷到？沒有！空從來沒有增減。你把這個建築物拆掉，空也沒有增加。是不是？你放一把火燒虛空，徒自疲勞，虛空怎麼會讓你因爲火把燒，而變成了不是虛空？所以你就知道，真如就像虛空一樣的，什麼東西你無論怎麼運作，虛空從來沒有什麼增減的；你六根、六識、六塵怎麼變化、十八界怎麼變化，如來藏性從來沒有什麼增減的。你這樣體悟的話，就會了解，所謂增是妄想增，減是妄想減，這個叫做觀念。譬如說你剛出生的時候，其實你什麼財産都沒有，你現在擁有的種種的房地産，或者是老婆，或者是兒女叁、四個，好！你的觀念一直認爲擁有，諸位！這個是錯覺啊，這個仍然是緣起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，這個是妄增啊！好！你有一天，房地産也沒有了，叁個兒女都嫁出去了，你也沒有了，或者是覺得說：我兒女統統沒有了，我孤獨老人！你從來沒有獨孤啊！爲什麼？佛與你在一起，你怎麼會獨孤？你的心中有智慧的佛性顯現，佛永遠跟你在一起。諸位！見性的人不寂寞，縱然全世界的人不認識他，佛跟他在一起。不開悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，沒有伴聊天的時候，他活得多無聊啊！是不是？電話費一個月多少錢了，還繼續打，打到電話快燒掉了！是不是？你看那個女人那幾天很安靜的，沒有在講電話，那就是電話線壞掉，那絕對不是說沒有講，一看，原來是被剪掉了，不然你還以爲她那麼乖嗎？所以說我們要了解。說：無明起的時候，真如依舊；無明滅的時候，真如依然。諸位！我們爲什麼不把自己的佛性開采出來，做一個尊貴的人、做一個尊貴的聖者？爲什麼一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有爲者亦若是。佛是何人也？菩薩是何人也？有爲者亦若是，當一個男子漢大丈夫，應當是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行爲，非將相所能比。但是，學佛的護法居士，也是一個很勇敢的人，他才能夠跨進第一步。
底下，如樹影生時，樹仍是樹，樹影減時，樹也不短少也沒有增減。是故迷自有起滅，而真性常然，不動、不染。所以在這裏就特別要記住一句話：修行沒有什麼奇特事，記得！如如不動，不取于相，如如不動，面對一切境界，什麼事情都告訴自己：這是虛妄的事情。令心無所增減，是名修行。你擁有很多，知道這是妄；你少到剩下你一個人，諸位！叁餐吃得飽，你的心中有佛，我告訴你：全世界你是最富有的人！真的就是這樣子。
“倏有悟人”：“倏”，就是忽然；這個是指因緣成熟時。“悟人”，悟了之人，比喻佛如來。
“此人縱迷于此聚落，更生迷不？”：這個人縱使先前曾經在聚落中迷失方向，經指示令悟後，還會不會再迷？比喻佛開悟後，會不會再起無明？當然不會啊！
“昔本無迷，似有迷覺”：這八個字可是非常重要！在迷的時候，還是誤認爲自己是覺悟的，所以人家勸是勸不聽的。所有一切外道、衆生都是這樣，學佛不夠深也是這樣，都卡在一個個性，衆生就是個性比真理重要，就是這個很麻煩！爲什麼？迷的時候，他也自己覺得是覺啊！所以，昔本無迷，似有迷覺，就是這樣子，衆生在迷的時候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直認爲他是在覺悟當中，所以你怎麼勸，沒有用的，因緣不具足，你就是等。所以師父看了這個佛經以後：勉強不來！親朋好友，乃至至親的兄弟姊妹，他沒有那個根，真的沒有辦法，因爲他自己覺得：我也沒有迷啊，你們才是迷！
“無迷”：“迷”，指無明。“似有”，就是相似有，好像有。“迷覺”，迷時的妄覺。此言，昔在衆生位中，本來就沒有無明，然卻相似有迷時的妄覺，因而惑南爲北。諸位！一切衆生都是這樣，行住坐臥好好的、生活好好的，幹嘛學佛啊？因爲他認爲他很行！是不是？你說他迷，他說你迷啊！“似”爲相似，既是相似，即不是真實的。迷中並非完全沒有覺知。諸位！很簡單，你在作夢的時候有沒有覺知？當然有覺知啊，你在作夢的時候當然有覺知。對不對？夢境是那麼真實；可是一醒過來，什麼都沒有！我們現在就是白天的夢，晚上在作夢是夢中夢；當我們現在白天行住坐臥這麼正常，都是已經在作夢了，何況晚上在作夢的時候？那個叫做夢中夢，白天作夢的時候不覺，我們現在就是在作夢；晚上睡覺的時候叫做夢中夢，妄上加妄。
底下，——迷中還是有覺知，只是其覺非真，其覺知是一種妄覺，是一種情執，非真覺，故稱之爲“迷覺”，就是一種情執，而且它會改變的，諸位！剛開始對這個。。。這個男朋友好到沒有話講，什麼都處處替他講話：等到了相處叁年、五年以後，認識他了：哎呀！這個根本就是一個無賴、懶惰！後來這個情執不但沒有了，還産生一種憤怒：我怎麼那麼倒楣，交到這樣的男人！它就一直變。。。所以爲什麼？它不是真覺，真覺它不會變，對你沒有執著，當然也就沒有什麼情緒上的東西。所以怨是由親來的，意思就是說：二個人太和好，就是要爭吵的開始，夫妻也一樣、朋友也一樣，男女朋友也是一樣，就是這樣子。人應當保持互相尊重，一個距離，以保持一個神秘跟美感，太過接近了，大家都有習氣嘛！二個人，譬如說二十五歲結婚，你想想看，二個人背景完全不一樣，男女有湊在一起，要建立一個家庭，這個是多麼辛苦的一件事情啊！爲什麼？在二個結婚以後，就會顯現對方的缺點出來，要繼續生活在一起，就在爭吵當中，然後爭吵當中繼續過日子，繼續養兒育女，就是這樣一直重複。。。離也沒辦法離！爲什麼？有孩子了，合也合起來很辛苦，叫做貌合神離…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…