..續本文上一頁乘用的是明覺，這個完全不一樣的！大乘用覺明就妙覺妙明；小乘用的是在覺上加一個明，所以小乘拼了老命要修。小乘人以無究竟之智眼，所以不知不覺自心有覺體本明，而只知其心之相爲無明、不覺，說：我們不覺不明，我要修行啊！所以執意必須先從外將此無明驅逐，然後再從外加明于心上，方令心得明、得覺；因此其修法便成爲“往外馳逐”之一種，且見相不見性，著相不了性，是故種種虛妄作爲；及至其有所成，便妄自以爲：這一切都是我努力得來的成就！因此深著我能、我所，所以才會成爲增上慢人。(試觀富樓那之評論阿難以其有漏之人竟說自己已能悟了，便知此旨。)
然從佛智觀之，一切衆生自心自有本覺、本明，故只要把此本覺本明開發出來，此覺此明大于一切，超過一切，若得完全顯現，則成正遍知覺，與佛無二；雖得如是知覺，亦不驕不慢——以雖得此覺此明，了了知見此覺此明非從外得，本自有之，爲自家本有財寶，是故不是自己辛勤努力才從無中變有的，所以離于能所，不謂我能證、此明覺爲我所證，因而亦離于驕慢，自己只是依佛所教，一心體取而已，不認爲此明覺之獲得，自己有半分施爲之功可誇；又了了知見，如佛所知見，此明覺乃一切衆生共具、本有，是故其心平等(名爲平等性智)，是故始終不驕不慢、無能無所、不忻(xīn)不厭。
所以，小乘行人的問題，不在于他只求自度而已，而是他的智慧及心量本自陋劣；值此末世，有人不了，謬以爲小乘才是“根本佛教”，轉而提倡小乘法，臺灣特別多！令衆生由大乘墮入小乘，實是作顛倒說，而不知大乘才真正是佛教之“根本”。因爲經雲：佛自住大乘，而爲衆生演諸余乘。故佛自住的“大乘”，才是佛法之“根”、佛法之“本”。若無佛世尊無量劫普度衆生的大乘心，世間焉得有佛出世？焉能有佛法？乃至焉能有阿羅漢、四雙八輩、(四雙八輩就是：預流向、預流果，“向”就是方向的向，預流就是預入聖流，預流向、預流果，簡稱初果向、初果，這一雙二輩。再來就是一來向、一來果，也稱爲二果向、二果。一來向就是要來人間一趟，叫一來向、一來果，這個叫做二果向、二果。那麼叁果叫做不還向、不還果，不還：不還到人間。四果叫做阿羅漢向、阿羅漢果，爲什麼加一個“向”呢？就是向著果位進趣，這個時候已經入于聖，但是還沒有達到果，這個時候叫做向，“向”就是趣向。所以叫做預流向、預流果，一雙二輩。一來向、一來果，這個叫做二果向、二果，這個就是二雙四輩。再加上不還向、不還果，就是叁雙六輩。阿羅向、阿羅漢果，就是四雙八輩。所以說：每一雙它就是有二輩，預流向、預流果；一來向、一來果；不還向、不還果；阿羅漢向、阿羅漢果，也就是四雙八輩，簡稱初果向、初果；二果向、二果；叁果向、叁果；四果向、四果，這是簡稱，讓大家更容易理解。)以及叁乘賢聖？——這一切都不可能有了。因此大乘才是佛法的根本，其理甚明。故不應言小乘是“根本佛教”或“原始佛教”(因爲佛之大乘才是佛教之“原”、佛教之“始”)而應稱爲“基本佛教”，始爲不謬。
這一段講得特別好！
796頁，無明不覺生叁細
經文：【“覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此複立無同無異。”】
我們在《楞嚴經講義》，這一段也講得相當的詳細。
注釋：
“覺非所明，因明立所”：真覺非所明之境，也就是真覺它沒有能緣、所緣。但因起心欲加明于覺體上，多此一個舉動就是知見立知的意思，頭上安頭。因而反將本覺立爲所欲明之境。這是第一度顛倒，也就是《起信論》中所說的叁細的第一細，無明業相。
“所既妄立，生汝妄能”：“所”，就是所明之境，也就是第八識的“相分”。“能”，能見，也就是第八識之見分。所明之境既已妄立，于是便生出你的妄能，就是能見分。這就是叁細的第二細，“轉相”，以其爲轉第八識之本有明覺成爲妄覺(就是見分)。
“無同異中，熾然成異”：“異”，就是有殊異的境界相，也就是世界之相，亦即無情之器世間。此言，于是在第八識中本無同異之中，熾然而成有殊異的無情器世間相。此即叁細的第叁細，也就是“現相”，或者是“境界妄現相”。
“異彼所異，因異立同”：“同”，就是同相，也就是虛空之相，以虛空沒有差異(各處都一樣)，所以稱爲同相。此言，異于彼熾然所成之異相境界，因爲相對于“異相”之種種境界，進而立了“同相”的虛空。換言之，即若已經立了“異相”(境界相)，有異就有同，因此就又立了”同相“(就是虛空相)。
“同異發明，因此複立無同無異”：“無同無異”之相；指衆生之相：因爲衆生之形貌各異，故稱“無同”；然其知覺本同，故稱“無異”，所以“無同無異相”即代表有情之衆生界。此句言，同與異又互相展開發明，因此又立了無同無異相的衆生界相。易言之，既已立能所(相分、見分)，又立了世界與虛空，現在所缺的就只剩衆生界還未立，于是又從同異相中，展轉立出衆生相。
798頁，義貫：
真“覺”並“非”是“所明”之境，但以“因”無明妄動、起心欲加“明”于覺體上，因而反將本覺“立”爲“所”欲明之境(此即第一細的業相——相分)。“所”欲明之境“既”已“妄立”，于是便“生”出“汝”之“妄能” (此即第二細之轉相——見分)。因此于第八識本“無同異”之相“中”，令“熾然” 現“成” 有殊“異” 之世界相(此即第叁細現相——境界妄現)。于是又爲了“異” 于“彼” 熾然“所”成之殊“異” 境界相，“因” 相對于有種種差“異” 的器世界相而“立同” 相之虛空；接著，“同” 相之空與“異” 相之世界又輾轉互相“發明”彰顯，“因此複立無同無異”(非同非異)之衆生相。
這個如果是今天這樣聽的人，就會稍微吃力一點；但是如果上次《楞嚴經講義》聽過的人，今天聽這個就會很順，因爲已經第二次了，就熟能生巧，能理解說他在講什麼。
诠論：
在這一段經文中，如來開始回答富樓那，于如來藏清淨本然中，爲何會有衆生、國土；而且，即使有衆生、國土，這些衆生國土還是如來藏自心所現，所以其體還是畢竟清淨的；只是衆生迷之又迷，複生貪染，故令其妄有染汙，此妄又複累劫積習，于是非染成染，染之又染，所以積重難返，所以累劫現于自心現量中輪轉不息。什麼叫做自心現量中輪轉？就是你轉來轉去其實都是你自己的心，轉來轉去，這個業其實就是無形相的、空性的，這個業其實就是你自己製造出來的東西， 你轉來轉去都不可能離開你的心性；但是因爲沒有體悟到你的心性，所以不懂得歇即是菩提，就是一直轉！所以衆生他一直很忙，就是這樣子，他一直很忙，忙什麼？忙于妄。衆生也不得不忙啊，他要吃啊，他要房貸，他會生病，他有感情、有七情六欲，對不對？這衆生他就這樣子，他一出生，他就是要面對種種的現實問題。所以在輪轉當中，他不覺得苦；學佛以後才發現說：哇！原來這個世間還有快樂的事情，就是學佛！你怎麼執著，就是自心現量，輪轉不息。799頁，不能自悟，不能自出。
此節所示，爲衆生之第一重迷，《起信論》中把它稱爲“無明生叁細”。所謂“叁細”，爲于如來藏清淨法體中，依無明力，起一念妄動(所謂生相無明)，欲有所見，于是轉第八識爲阿賴耶，而成立“相分”(相分就是所見相)；這就是叁細中的第一細“業相”，這個業相還沒有能所，但是混沌的狀態。或稱爲無明業相。有“所”就有“能”，現在既已有了所見的“相分”，于是又一轉，再成立能見之“見分”，所以現在變成說，有所，就一定會産生能，有種種的相，就一定有能見。這就是第二細的“轉相”(義爲轉清淨之心體爲有能見之見分。)有能見、所見之“見、相”二分以後，于是又一轉，而成立異相、同相、非同非異之世界、虛空與衆生相，這個就是第叁細之“境界妄現相”，所以我們今天所看到的山河大地、日月星辰，統統叫做妄現，你能用般若的智慧透視，其實它都是空無自性，就像六祖講的：本來無一物，這是指什麼？這是體性來講，統統不可得。何處惹塵埃？就是你到底惹什麼煩惱呢？這個塵埃有嗎？你一直執著的境界，其實它是空性的東西，不存在的東西。簡稱“現相”。所以本經下面有偈說：“迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃衆生。”這都是從真起妄，而妄有之虛空、世界、及衆生，實皆自心現量。又，此處的虛空、世界、與衆生，都指的是細境，那麼與粗境有何差別呢？這些細境，只在本識中結暗爲色，即根身、器界與種子叁類的“性境”，作爲粗境之胚胎而已。依此細境之胚胎，再長養出六種粗境，所以《起信論》稱之爲“境界爲緣長六粗”，即是此義。《起信論》所示者，可與本經對照發明。
翻過來，800頁，境界爲緣長六粗
經文：【“如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起爲世界，靜成虛空，虛空爲同，世界爲異，彼無同異，真有爲法。”】
注釋：
“如是擾亂”：“如是”指上面所說的異相、同相、無同無異及其所衍生的叁細相等，如是等諸法在原本寂靜的心體中自生擾亂。
諸位！我們的心體其實沒有擾亂，所以，入大寂靜處就是佛。什麼叫做佛？如來者即諸法如義，衆生就是不能體悟那個心體本自空寂，所以變成衆生。而衆生跟佛一念之間，如果論到究竟，其實是平等，就完全你能不能轉念？如果了解煩惱本空，無凡無聖，究竟平等，然後徹底真的做到平等，那麼你也是佛！
“相待生勞”：原本的心體是一相寂靜，本無對待，然而一起同異之相後，即熾然而成有對待之二法。此等二法互相對待、相對、相抗，有如敵體，因此待久即生勞…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…