..續本文上一頁無變易，何藉因緣？】
本頭，演若達多這個頭，本來就沒有失去，只是一時狂怖之心。所以，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？什麼意思呢？本來那個頭自然存在，並沒有失去，沒有失去就是沒有得。只是一時狂怖之心妄出，無因而妄出，妄出當然就是無因，狂怖之心，無因妄出。這個頭非但無失，也曾無絲毫的變易，也從來沒有絲毫的變易。則何借因緣？借因緣做什麼？去找失去的頭呢？又何必去借這個因緣，去找這個失去的頭？有增有減叫做因緣法，生滅叫做因緣法；可是這個頭本來就沒有得跟失，何借因緣？又何必去借這個所謂的生滅因緣，去另外找失去的頭呢？因爲頭本來就不失去。
整句的意思是什麼？整句的意思是說：本來這個頭就沒有失去，只是一時狂怖之心，無因妄出，頭非但無失，也曾無絲毫變易，則又何必借重這個因緣？所以跟因緣沒有關系。何必借因緣，然後如果加幾個字更清楚：去找失去的頭？整句就是：何借因緣去找失去的頭？這樣整句就看得懂。
630頁，看注解，【此結明非因緣，】這一段是在告訴你：不必借重因緣。記住！什麼叫因緣？能所不斷叫做因緣；增減不斷叫做因緣；生滅不斷叫做因緣；刹那不斷叫做因緣；空性不可得叫做因緣，你一定要好好的體會。所以此結非因緣法，【申其正義。以本有之頭，雖由照鏡因緣狂走，其頭依然不失。設有人，見達多之狂走，問雲：“何爲狂走？”】你爲什麼發狂而走？【答曰：“我要覓頭。”】我要去找我的頭。【彼人以手摩其頭曰：“這是甚麼？”】你要找頭，那現在這個是什麼？【達多始覺，頭還不失，】頭沒有失去啊，【狂怖無端妄出，既狂之時，頭原無失，】意思就是沒有失去。【歇狂之後，頭亦無得。】這個比喻真性並沒有得跟失，它永遠一直存在那個地方，不必借重任何因緣去找。【而狂起狂歇，不關本頭之事，】意思就是：不必借重因緣。【其頭非但無失，曾無絲毫變易，則何所藉因緣耶？】這一句在強調：了解因緣也是空，當體就是真心。
【法合：真性常住不失，無明忽然妄起，無明雖起，真性不變，妄起之時，雖迷不失；妄滅之後，雖證無得。妄起妄滅，與真性本不相幹，則真性亦不屬因緣矣！】所以，佛法爲什麼要用悟的？就是它不屬于因緣法，如果你一直拼，不知道緣起就是生滅的東西，你一直念佛、一直拜佛，可是不知道心性就是佛，不知道：喔！念南無阿彌陀佛，原來這一句南無阿彌陀佛是我本性的事；我的拜佛，原來拜佛是我本性的事。那麼，這樣借重這個念佛、拜佛的因緣，開采自己的如來藏性，同時信、願、行具足，這個就是真正的淨土法門，心淨則國土淨嘛！想要往生淨土，卻不了解如何讓心淨，那麼就叫做雜修，夾雜煩惱而修。所以研讀《楞嚴經》，它有正面的幫助你的心性，更可以讓你往生淨土更順利，一點都不妨礙的。
630頁，倒數第二行，【本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？】
本狂自然，意思就是說：若說本來這個狂性是一直自然存在的，就應當本有狂怖；本來就常常有狂怖的存在，那麼請問未狂之際(就是之時)，在還沒有發狂這個時候，狂何所潛？這個狂性到底是潛藏在哪裏呢？意思就是說：我們了解，所以狂它不出于自然，因爲沒有狂之際，狂到底潛藏在哪裏？狂性到底潛藏在哪裏的意思就是說：所以我們了解這個狂，絕對不是出于無因的自然。
再講一遍：前面是用頭來非自然、非因緣；在這裏特別注意，這裏是用狂的心來非因緣、非自然，要特別注意！前面是用頭，現在是用狂心，來破除因緣跟自然法，這一點要特別注意！所以前面都是講頭，現在都是講這個狂性，稍微注意一下。
本狂自然，本有狂怖；未狂之際，狂何所潛？若說本來的狂性是自熱而然的存在，那麼就應當常常有狂怖的存在之性，那麼請問你：未狂的時候，還沒有發狂之前，那個時候，到底這個狂性是潛藏在哪裏呢？意思就是說：你不能說這個狂，在還沒有發狂之前，到底潛藏在哪裏？那麼發狂的時候到底是怎麼來？意思就是說：了解狂它絕對不是出于自然，就是非自然。意思就是：還是要借重一個因緣。】
【此約狂拂自然。】自然就是無因，狂非自然而有，就是表示這個狂非自然。【狂喻無明之妄，若謂本來狂是自然，即應本來常有狂怖。】631頁，【下二句難雲：既是常有，而未發狂之際(時也)，其狂】狂性，到底【潛藏何處？難道身心之中，有潛狂所在耶？既無潛狂之所，】則那個狂性絕對不是自然一直存在的， (【則狂非自然矣！】)非無因，自然一直存在的，一定有原因的，必須借重因緣的。【首句作狂本自然亦可。法合：無明若是自然，】而有，其實那是妄。無明若是自然而有，意思就是說：它就是有體性了，無明若是有體性，本來就是一直存在的。【則本有無明，】那麼我請問你：【當一念未動之時，清淨本然心中，】無明到底是潛藏在清淨本心當中的哪裏呢？(【無明何所潛藏？】)【以真元無妄故，何得謂無明爲自然？】怎麼可以說無明是自然存在的？無明是無因而存在的？因爲無明它本身就是妄，不可以講它是自然存在的，因爲它是無實體性的，沒有實體性的。所以怎麼可以說：無明爲自然存在的呢？不可以講，因爲無明本身是妄，它沒有實體性，它根本不存在。那麼，爲何因緣會有無明呢？很簡單，就是沒智慧！
631頁，【不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？】
不狂自然，若不是，“不”底下加一個：是，不是；“狂”的底下加：出于，那麼意思就看得出來，若不是狂出于自然，反過來講就是狂出于因緣；這一句是轉折語，但是它並不很明顯。說：不狂自然，若不是狂出于自然，那麼，這個狂便是出于因緣；但是，因爲他沒有寫得很清楚。所以這個《楞嚴經》，它難就是難在這個地方，它太省略了，一般人實在是看不來！若不是狂出于自然，就是這個意思。
說：不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？這一句話的意思就是說：若不是狂出于自然，那麼便是狂出于因緣，轉折的意思。那麼，又有何因緣而狂走呢？底下告訴你絕對不是因緣，答案在哪裏？但是頭本無妄，所以這個中間加，“頭”的上面加：“但是”，頭本無妄。諸位！頭本來就沒有狂妄的存在、妄性的存在，頭它就一直存在啊，但是頭本無妄，無妄就是本真，頭並沒有增減，所以頭並不是因緣，讓它得或者是失，無增減就是無妄，無妄就是非因緣法。所以，這個狂是非因緣法的。爲什麼？因爲它是無妄，有妄才講因緣，因爲妄是有增有減，有生有滅，所以有妄才講因緣。現在頭本無妄，頭不是因緣法，但是，頭本來就無妄。意思就是說：那麼頭本來就是無妄，就是本真，頭並沒有增減，所以它不是因緣法。無增無減就是無妄，所以無妄就不是因緣法，那麼則狂絕對不是因緣法，狂不是因緣法。爲什麼？因爲有妄才叫做因緣法，頭本來就沒有得失，何必借這個因緣呢？所以，何爲狂走？那麼爲什麼他這樣狂奔而走？實在沒有意義！前面那一段是狂不出于自然，而這一段，狂也非出于因緣，爲什麼？頭本來就無妄。
所以整句的意思，加起來的意思是說：若不是狂出于自然，這個狂便是出于因緣，那麼又有何因緣而讓他狂走呢？但是，頭本來就沒有妄，無妄就是本真，本真就是沒有增減，沒有增減就不是因緣法。那麼沒有增減就是無妄，無妄就非因緣法，那麼這個狂很明顯的不是因緣法。爲什麼？因爲有妄才稱爲因緣法，既非因緣，何爲狂走？又爲什麼他這樣狂奔而走呢？實在是妄上加妄，連因緣法都不存在，因爲頭本來就沒有得失。
此約狂去除這個因緣。(【此約狂拂因緣。】)在這裏強調：《楞嚴經》的這一段，跟《義貫》的這一段，切入的角度，在文字上的角度是完全不同；但是，究竟義講的是完全一樣，符合佛義的。所以，這一本《講義》的注解，就必須用《講義》的角度來诠釋，不可以用《義貫》的角度。所以我已經講過，在此強調：二位大德都是讓一切衆生受益的，他們的初發心，都是佛的心、都是菩薩的心。那麼，在一般初學佛法的來講，他看了會有一些不同，內心會起矛盾；可是在師父看起來，它並沒有矛盾，只是文字上切入的角度不一樣，而究竟義，他都在诠釋一樣的東西，所以師父尊重二位大德，跟他保留；那《講義》，就必須用《講義》——圓瑛法師的注解來講這一本，不可以穿插。那麼《義貫》的诠釋，跟這個《講義》這一段是完全不同，而究竟義是一樣，可是，他講的也是佛的意、本意，這文字就由個人解讀，只要符合佛義、究竟義，我們就這樣的尊重他們，尊重他們。
底下，此約狂拂(就是拂去因緣)，就是非因緣。【首句反言，不是狂出于自然，即是翻成因緣。】意思就是：如果是狂出于因緣的話，好！就解釋了，【頭本無妄者：謂狂怖之時，頭本不失，即當常無狂怖，有何因緣，而狂走耶？頭本無妄，則狂非因緣矣！】諸位！一定要記住師父的話，有能有所叫做因緣法；有生有滅叫做因緣法；有增有減叫做因緣法，你要永遠記住這個。那麼，這個頭本來就沒有得失，當然就不是因緣法了。【首句作狂不自然亦可。】不自然就是不出于自然，意思就是：就是出于因緣，狂不自然也可以，不狂自然也可以，首句如果說狂不自然，就是狂不出于自然，就是出于因緣，它因爲有轉折語，但是因爲它太省略了，所以看不來！
【法合：謂無明不是自然，】如果說無明不是自然而有的存在，諸位！自然而有的存在就是要有實體性。【是因緣者，畢竟以何爲因？】在這裏找了，以何爲因呢？【然真性宛在，不曾遺失，爲何因緣，而背覺合塵耶？若真性有失，可說因緣，】記得！有得有失就列爲因緣；真性從來沒有失啊，如果真性有失，你可以說是因緣，對不對？可是，【真性不失，】這當然【則非因緣矣！】所以沒有得失，當然就不是因緣法了。這個你一定要了解，因緣法…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…