..續本文上一頁衆生最初無故，妄欲加明于覺，遂致從迷入迷，以妄成妄，由妄惑起妄業，依妄業招妄報，】衆生在妄中，因緣果報他就逃不掉！【忽生山河大地，依報之世界，攝虛空；】意思就是說：攝虛空就是包括虛空的意思，講到世界，那就包括虛空。【諸有爲相，正報之衆生，】只要講到正報的衆生，就【兼業果。】衆生就是業果。【是由本真之心，忽生種種妄法。】爲什麼會這樣子？
572頁，【如來今得妙空明覺，山河大地，有爲習漏，何當複生？】
這富樓那就疑惑了：就說：佛陀呀！如來現在得到了無上的妙空明覺；這個“妙空”就是妙性真空，“明覺”就是妙明之本覺，這個妙性真空、妙明的本覺，就是如來。好！那現在成就了無上的菩提，那麼，請問：無狀會生山河大地，那麼，這個山河大地是有爲的習漏；“習”就是業習；“漏”就是有漏，這業習有漏，這個是指果報。說：如來現在得到妙性真空、妙明本覺；但是，這個山河大地，它是業習有漏之果，就是有爲，那麼，何當複生？意思就是：什麼時候佛陀會再生出山河大地？這個有爲的業習有漏之果、之相還會再跑出來？意思就是：成佛的時候，什麼時候還會跑出這個生滅有爲的山河大地？那麼，這一句，後面佛就告訴富樓那，這個迷是無因，迷不由迷來，悟也不生迷，後面慢慢的剖析。
【上段執衆生因性有始，】因性就是對果來講的，對果德來講的，叫做因性。上一段是執衆生因性有一個開始，【此段疑如來果德有終。】果德有終就是證得了佛果以後，總有一天會結束那種妙用，會再跑出山河大地、無明出來的有爲相，他這個意思就是這樣子。意思就是：成佛以後，將來什麼時候會跑出變成衆生看到的——無狀跑出山河大地諸有爲相？佛陀什麼時候會再跑出來？【故難雲：如來今得妙空明覺。妙空即妙性真空，彌滿清淨，中不容他，複其無物之本體，如摩尼珠；明覺即妙明本覺，虛靈朗鑒，洞澈法界，還其天然之照體，】“還”就是恢複，恢複了我們的天然之照體，這個照體就是我們所講的涅槃妙性，不生不滅、不可思議的本性，不生不滅的本性。所以，這個照體就是涅槃妙性，【如大圓鏡。與衆生妙覺明，未生山河等法之前，無二無別。衆生既從真起妄，而如來今者，返妄歸真，山河大地之世界，有爲相之衆生，與習漏之業果】就是【(積聚業習成有漏果)，何時複當再生耶？此難】這個問難，【全同圓覺經中，金剛藏菩薩第叁難：“一曰一切衆生，本成佛道，何故複有一切無明？二曰若諸無明，衆生本有，何因緣故，複說本來成佛？叁曰十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來，何時複生一切煩惱？”】解釋一下：《圓覺經》我們用臺語講過了，也整理出來了。這裏再簡單解釋一下：所有的未成就佛道的，包括這些菩薩，都有種種的疑問，第一個疑問是：一切衆生，我們常常講：本成佛道，那麼爲什麼，既然本來是佛，爲什麼衆生又會跑出一切的無明？爲什麼？不是常常講：本來就成就佛道嘛，本來成佛，我們本性與佛無異嘛，爲什麼本來是佛，爲什麼會跑出無明？第一個疑問就是這樣子。第二個疑問：若諸無明，如果說這些無明，衆生是本來就有的、是具足的，那麼，是什麼因緣故又說本來就成佛？是怎麼講呢？既然無明是本有，爲什麼又說本來又成佛？這是第二種疑問。第叁曰：十方異生，本成佛道，“異生”就是衆生，十方的衆生本來就成佛道，本來就是佛道，本來就是佛了，後來又起無明，那麼，現在疑問了，說：一切如來，何時複生一切煩惱？那麼，現在你如來已經成佛了，什麼時候又會跑出像衆生的煩惱？所以，師父說：這一輩子叁本經要看，第一本：《金剛經》，《金剛經》是般若智慧；第二本經就是《六祖壇經》，它是見性大法；第叁本經就是什麼？就是《圓覺經》，你所有的疑問，統統在《圓覺經》裏面都有解答。【難意全同。】對佛的問難，或者是他們的困惑，其實都是一樣的。【所異者彼約煩惱苦因，此約依、正苦果，同是從真起妄也。初滿慈執因疑果竟。】意思就是：很簡單，既然衆生本來就是佛，爲什麼會突然跑出山河大地諸有爲的習漏之相？就這麼簡單。
572頁，【寅二 佛分真妄喻釋 (分二) 卯初 喻妄不複生 二 喻真不複變 】
【(卯初分二) 辰初 無明本空 二 萬法現無 今初】
佛用比喻來告訴他：
【佛告富樓那：譬如迷人，于一聚落，惑南爲北。】
說：佛告富樓那：譬如有迷惑的人，迷失了方向的人，在這個聚落；人多的地方叫做聚落，把南邊當作是北邊，也就是東西南北分不清楚。
【此舉喻。迷人、乃迷方之人，】迷了方向的人。【喻已起無明之衆生；聚落、乃人煙聚止之村落，喻如來藏；惑南方爲北方；南方實不轉爲北方，】北方也實不轉爲南方。所以，【喻迷時從真起妄，真體不變，真不成妄，妄性本空也。】諸位！迷的時候從真起妄，這一句要特別注意，研讀《楞嚴經》的人，這個關鍵如果搞不清楚，就會很麻煩！你如果認爲說真可以起妄，是大大的錯誤！真從來不是妄，記得！真從來沒有什麼增跟減。所謂從真起妄，它這個要反過來講：妄依真有，這一句話，它是整個《楞嚴經》的關鍵：妄心依真心而有。師父已經講過了，真心就像樹木、真的樹木；妄心就像影子，你說樹木生影子是錯誤的，樹木是實體的東西，就像真智的涅槃妙性，它是實體性的，離塵有體性的；而妄心、妄識是無體性的，離塵無體性的。所以，妄心只是真心的影像，意思就是：意識心是刹那生滅的，意識心空，當體就是真性。所以講：從真起妄，是不對的、是方便說，這個是關鍵！如果這個觀念搞不清楚，整部《楞嚴經》就會很迷惑。所以，這一句話，你能說方便說；但是，有時候太方便，祖師的注解太方便，下一代的人會跟著講、會跟著思維。所以，這一句是完全錯的！從真，真從來不起妄，意思就是：你什麼時候可以發現真心，真心它就像虛空，從來沒有任何的增減、生滅、來去、有無，只是說你什麼時候會發現生滅當體即空，真心就顯現，就是這個時刻！諸位！離開生滅，絕對找不到不生不滅；離開妄心，你也找不到真心，所以，妄就是生滅。那麼，這一句：喻迷的時候從真起妄，是方便說；妄依真有，這個就是真實的，妄心依真而存在；就是樹木的影子，有樹木，太陽一照，它就會有影子。所以，你找到了影子，其實真樹它就找得到，樹木的影子找得到。就是意識心如果你覺悟到它是假的，就在當下，它就是真心。
所以，爲什麼自己看語言、看文字，沒有大悟的人指導，很容易落入祖師的注解裏面這些善巧方便的東西？所以，見性有什麼好處？有個大大好處，就是絕對不受語言、文字的觀念所傷害、牽引，或者是所蠱惑，或者是迷茫。見性的人，他知道佛的本懷、故鄉是什麼，完全不在文字裏面，因爲他也是從本性流露出來的，佛陀從本性流露出來的語言跟文字，是不可思不可以議的；但是，後來的祖師大德，因爲注解的各個角度不同，如果沒有證量，或者是契入佛的究竟如來聖智，這個下筆、這個注解，也許他悟；可是，他下筆的注解當中，有太多的善巧方便，就讓我們摸不著門。今天的大乘佛教的致命傷，就在太多的善巧方便，你今天看到的整個佛教都是這樣：戒殺、放生、吃素、念佛、法會、拜山，從頭到尾大部分都是這樣子，對如來的無上大般涅槃，體悟的到底有幾個？你今天你學佛，你不是要成佛嗎？可是，現在不是這樣子：“唉！禅宗明心見性對我們太遙遠了、《楞嚴經》太艱澀了，我們程度不夠，我們關起門來，就念一句南無阿彌陀佛！”什麼都不聽、什麼都不看，自己落入那個可怕的知見都不知道，只要看法跟他不一樣的，他就判爲：你不是真修行人，你是雜修！對佛，他又不認識，你叫他講，他又講不出所以然，還要不看、不聽不聞、不接近，完全斷掉自己的法身慧命，這也是莫可奈何，這個也是每一個衆生的福德因緣不一樣。所以說，就這一句：若迷的時候，是從真起妄，這個是方便說；真體不變，這個也是方便說，諸位！真體如果不變的話，那麼，爲什麼，爲什麼它能夠起妙用？我告訴你：我在學佛的時候，就是死在這一句：隨緣不變，不變隨緣；諸位！隨緣不變，不變隨緣，這一句是無始無明，爲什麼？它是二種東西，你在隨緣的當下是生滅，要想去找一種不變的東西，這個就是學佛死在觀念裏面，同時落入無始無明，這不是佛的本意。佛的本意，他是不得已講緣起性空，這個性空，它是回歸到當下，緣起的當下，它就是空、就是本來面目。而我們學佛當中，看注解看多了，就是說：不變隨緣，隨緣不變。所以，所有的衆生都會這樣子，也許祖師大德他開悟；可是，寫出這一句，就會讓很多人不開悟！他就是隨緣當中，一直想去找一個不變的東西，死定了，死定了！他就什麼？講到真如，他就是追著真如跑，他硬要去追那個真如，不知道真如就在當下！所以講：隨緣不變，不變隨緣，仍然是一種善巧方便；但是，很容易對初學佛法的人誤導，我就是因爲這一句，弄了十年沒有辦法見性，就是這一句：隨緣不變，不變隨緣。那現在體悟到了佛性：喔！當下就是，沒有什麼變不變的東西，它從來沒有什麼增減，講它變、不變，統統不對的！就像虛空一樣，什麼時候變？什麼時候不變？討論這個都是多余的東西，虛空從來沒有來；虛空也從來沒有去；虛空也從來沒有叫做生滅，你也不需要把虛空頭上安頭，立一個不生滅。所以，現在問題就這樣子：我們在隨緣當中，想要去了解一個不變，你死定了！爲什麼？就是要找一個不變的東西，不知道緣起的東西它就是空，緣起生滅，當下就是永恒的空，不知道這個道理。所以，緣起性空是佛講的，是回歸當下，這個是佛講的，還是一個善巧方便而已呢！相是妄的，本來就不可討論了，完全都是如來藏性的東西，所以，在方便的時候講緣起性…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…