..續本文上一頁空；在究竟義來講，萬法都是真實的東西。爲什麼？全部都是如來藏性，本無來去、生滅的東西；講性相一如，就是只好這樣講，依體起用，攝用歸體，體、相一即叁，叁就是一，法身、報身、應化身，叁身就是一身，一身就是報身，這個都是大乘佛教所提出來的東西。因此我們大乘佛教太多的善巧方便，讓人摸不著真正的佛義是什麼，太多的善巧了！爲什麼？大乘佛教也因爲很多的善巧方便，也引入了無量無數無邊的衆生，也不能說是壞事。什麼是壞事？就是把衆生用善巧方便的佛法引進了以後，對究竟義卻忽略了，卻迷失了對究竟的佛的本意是什麼，這個就是很想學佛、很想成道，卻落入可悲的觀念裏面。問題是沒有明眼人，也沒有人敢講，“祖師大德這樣注解，我照念，不對，他下地獄，我不用，反正我跟著念！”就是這樣子的鴕鳥的心態。我們並不是說批判祖師大德會成就自己，不是這樣子的。說這是善巧方便的，祖師大德也許他早就見性開悟了；但是，他在注解的語言裏面有語病，會讓人家落入無始無明，會沒有辦法開發如來藏性，這個時候講經說法的人，就一定要一針見血的講出來，這個就是弘揚如來的究竟義，就是出家比丘的天職，這個是我們的責任。
底下，說：喻迷時從真起妄，真體不變，真不成妄，妄性本空也。
573頁，經文：【此迷爲複因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，雲何因迷？悟非生迷，雲何因悟？】
解釋一下：說：此迷，到底這個迷是因迷而有？就是：今天迷是由昨天來的；今年的迷是由去年來的；去年的迷由十年前來的；十年前的由百年前的來的。意思就是說：這個迷到底是從迷來的呢？還是因悟而生迷的？因悟而出？或者是因爲悟而産生迷的？
富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。他就自己解釋，何以故？迷本無根，無根就是本不存在，無體可得，迷本身是虛妄的東西，就像虛空跑出了一條船，這本身就不實在的。如來藏性本來無一物，緣起一合相，産生山河大地、日月星辰、花草樹木，看起來好像那麼實在，其實它是妄的東西。就像空中的花本來就沒有，論空中的花有、論空中的花無，其實都是妄。這一句話的最重點就是：迷本無根，這一句話的重點在哪裏？意思就是：迷不生迷，諸位！迷如果可以生迷，就會很慘了，諸位！現在是迷；要注意聽喔，這個很重要，現在今天是迷、昨天是迷、去年是迷，迷會生迷的話，就去年生今年的迷；十年前生今天的迷；一百年前生今天的迷，那麼，就無量億劫來，這個迷如果有實性的話，就很可怕了，迷，迷可以生迷，就表示說無窮劫它就是迷的因，迷得有實體才會生迷。對不對？那就表示說你永遠都是在迷的那個開端，一直到今天。那麼，迷可以生迷的話，那你就永遠不能成佛！爲什麼？今天的迷會生明天的迷；今年的迷會生十年後的迷；今天的迷又會生百年後；今天的迷又會百千萬劫的迷，還會繼續生！爲什麼？它這個迷如果是實體性，就會這樣子。還好迷是虛妄的東西，不是實在的，迷是因爲無因，在後面佛有講：迷本無因，是虛妄而出。喔！迷本無因，那就表示說，這個迷我們是可以滅掉的，有一天悟了，這個迷就滅掉了；如果迷是實體性的，那你滅不掉的！對不對？它一直生啊！知道嗎？懂這個意思嗎？迷，它沒有實體性的，喔！迷是暫時性的，我們就可以滅掉它，是暫時性的、是緣起性、是妄性、是不實在性的，所以，你可以滅掉。
再來講：迷不生迷，爲什麼？全世界哪有一個人說：我自己生自己的？對不對？你怎麼能夠生自己啊？迷如果生迷，就我生我自己啊，這個就不可能，這個就錯了！所以，這個迷如果是有實體性的，迷會生迷，哇！就慘了，那無量億劫來就是迷，一直生。。。生到今天，那無量億劫後還是迷啊！爲什麼？它有實體性，你就永遠不能成佛，還好迷它沒有實體性。
所以，迷是緣起性、是短暫性，緣起性才講妄；真如沒有緣起性，不離緣起性，真如就像虛空，從來沒有什麼生滅、增減，有緣起性才會講一個妄，真如從來沒有什麼生滅、增減，它沒有什麼妄，連立一個真都不行！對不對？真如連立一個真都不行，是絕對的絕對，妄是因真而立，如果立一個真，這個真仍然是妄。佛法，如果你不能進入絕對的東西，講不二法門，仍然是很無奈的東西。相空，就是真心了，性相一如，這個還是一種善巧方便。
諸位！最高的境界，起心動念都不對，都沒有能所的東西，連講一句話都不行，說法，沒有能說所說；聽法，沒有能聞所聞，統統沒有，也沒有來去、生滅、法的增減相，統統沒有，那麼，這樣子慢慢的理解說：喔！迷本無因。所以，迷本無根，這個“根”就是沒有來源，就是無因，迷本無根就是無因。這個迷，你爲什麼會迷？就是迷，就是討論到這個而已。你爲什麼找不到文殊講堂？就是你迷。對不對？你迷啊！你爲什麼找不到文殊講堂？就是你迷啊！如果有一天告訴你：文殊講堂就是這樣走，有人指示以後，你找到文殊講堂了，你會不會再迷？當然不會，你已經找到了嘛！是不是？
悟不生迷，迷也不生迷，這個就是關鍵，迷絕對不能生迷，意思就是：迷生迷的話，那就無量億劫你還是迷，你不能成佛的。因爲迷本來就無因，是妄，所以，暫且說它是迷，而迷本來就是無因，它本來就是虛妄，假設說它是迷，迷本空，所以，根本就沒有迷；開悟以後也沒有悟，知道嗎？因爲沒有這種東西。好！那就大家都開悟了，看到大家都聽得懂。
意思就是：迷本無根，雲何因迷？意思：迷本來就是空，爲什麼說迷是來自于迷呢？昨天迷、今天迷、十年前迷、今年迷(果)，那根本就不必講迷啊，因爲從頭到尾都一樣啊，沒有誰生誰啊！對不對？沒有誰生誰啊！悟非生迷，雲何因悟？悟了以後不可能生迷，就像你找不到文殊講堂，你迷路了，現在有人指導你，喔！你悟了；悟了，諸位！請問你：你會再找不到文殊講堂嗎？不會，你一定找得到，悟絕對不生迷，你找到了目的地了嘛！意思就是：成佛以後絕不會再變衆生。
好！【此辨定迷無所從。故問曰：此迷爲複因迷而有耶？爲複因悟而出耶？富樓那言：如是迷人之迷，亦不因迷有，又不因悟出。何以故下，自行征釋。迷本無根者：此迷即指最初一念無明妄動，】諸位！那個“最初一念”仍然是語病重重；但是，爲了解釋經典的方便，只好這麼說；但是我還是要指出來：這一句是方便說，“最初一念無明的妄動”，那最初無明妄動到底從哪裏來？什麼時候才叫做最初？所以，佛教講無始無明，也是方便說。所以，最初一念無明妄動，【而爲諸法之因，諸法皆因無明而有，而無明更無所因也，故曰“無根”；又複無體，自體尚不可得，雲何可說，因迷而有？】什麼叫做無根？妄識就是無體性，意思就是：無明是無體性的，它是妄動，心性上的妄動，它不是真體，它是心性上的妄動，妄當體就是空。【斷無因自生自之理，】斷無因自生自，絕對沒有，全天下沒有說因爲自己而能夠生出自己之理。【此答因迷之難。悟非生迷者：悟迷敵體】就是全體是【相翻，】完全不同的境界的，迷是迷、悟是悟啊！【悟則非迷，迷則非悟，既相翻，自不相生，】二個體性完全不同。【雲何可說，因悟所出？如明暗相背，雲何可說，暗因明生耶？此答因悟之難。】
【問：“法中妄從真起，喻中雲何不許，迷因悟出？”答：“法中正不許真能起妄，】這一句就一百分了，完全就是說對了！這一句就是文字上就完全正確了。這一句：【但說妄依真起，】這又對了！對了，我們就要贊歎，這個注解就完全正確，完全符合佛義！法中正不許真能起妄，諸位！真能起妄，成佛就會變成衆生。諸位！真如果能起妄，成佛就會再繼續變衆生，真不能起妄的，真本無妄，也不會起妄，妄本無根。但說妄依真起，這一句又完全正確，一百分！對了、講得很好的，不讓衆生起錯誤的觀念的，我們就如此的贊歎！【如影依鏡現，終非鏡體自生也。”】這個比喻還不是很圓滿，意思就是：影子是依鏡子顯現出來的，終非鏡體自生。【此文滿慈據喻而答，俨然不錯，】形容很像叫做俨然，看起來不錯。【就法而言，足證滿慈于法未徹。迷喻無明，悟喻本覺，無明不因無明而有，】因爲本來就無明，無明本來就空，空沒有實體性，怎麼能夠生呢？【不因本覺而出，此爲正理。】這一句話又講得一百分！無明絕不因無明而有，迷不生迷；也不因本覺而出，本覺如果會出無明，那成佛就變成衆生了。此爲正理。【迷本無根，雲何因迷者：喻無明之先，本無無明，雲何可說因無明有？悟非生迷，雲何因悟者：喻本覺與無明，一真一妄，真妄相背，雲何可說，因本覺出？】
574頁，經文：【佛言：彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟。富樓那！于意雲何？此人縱迷于此聚落，更生迷不？不也！世尊。】
說：佛言：那一個迷惑的人，惑南爲北的人，正在迷的時候；“倏”就是忽然，有開悟的人、有知道路的人，指示令悟，說：你搞錯了，這個是北啊，惑南爲北啊，你把那南北方向調換過來就對了！喔！他知道了，自己方向錯誤了。指示令悟。
富樓那！于意雲何？此人縱迷于此聚落，更生迷不？此人縱使先前迷在這個聚落，惑南爲北，經指示令悟之後，更生迷不？說：不也！世尊，指示以後就悟了，悟了以後就不會生迷了。
【此辨無明不複起。佛言彼迷于聚落之人，正在迷南爲北之時，倏(忽也)有悟人，】有知道路的人。【辨明南北之人，指示分明，令得了悟，不至將南作北。故問滿慈，在汝之意，以爲雲何？此迷人，縱使先迷于此聚落，既經指示令悟之後，更生迷不？答言：“不也，世尊！”佛欲令就喻知法，故作是問。】
【法合：彼之迷人，合從真起妄，有無明之衆生，正在迷位之時，忽遇于佛；悟人、即大覺悟之佛，爲之指示，令得開悟，悟明真本無妄，…
《大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…