..續本文上一頁假相，這樣你所過的日子，每天都是奇迹。有大般若智慧的人，每天過的都是奇迹；但是，有奇迹的人，不一定有實力；有實力的人，一定有奇迹，因爲有實力，隨時隨地都可以創造奇迹。對不對？所以，那個電視上說：喔！聖母瑪利亞，這個聖像眼睛流血了，天主教徒看了是一種神迹，當然我們也隨喜功德；可是，佛的義理就更深一層了，好！聖母瑪利亞這個眼睛流血了，電視廣爲報道說這是神迹，好！就算真的，那又如何呢？又怎麼樣？接下來呢？接下來你日子還是要過。對不對？所以，學佛一定要了解，所謂神通，是把煩惱弄通，叫做神通，不是搞一些稀奇古怪的東西，會飛天、會遁地、會光怪陸離的，佛法不是這樣子。佛法，平常心就是道，沒有什麼神秘感，放下的那一顆永恒的放下的智慧心，它就是道，這個就是，不需要追求，你本來就有你的權力的，所擁有的。是不是？看到什麼事情，如果你會運用，馬上開悟！
譬如說：我爸爸當總統！你就問他，用英文問，現在參禅也可以用英文的，英文就是：So what
我爸爸當總統！So what
So what
就是:又如何啊
是不是
你問下去,我爸爸是臺灣首富!So what
臺灣首富又如何？很嚴重嗎？還是怎麼樣？你臺灣首富又怎麼樣呢？能抵擋過生老病死、生滅無常嗎？能嗎？也沒辦法啊！我們一定要很清楚這個世間，你用So what
就可以一直讓你覺悟。說：我今天我要好好的讀博士，沒有錯，師父隨喜贊歎你，應該去念：念到博士，接下來又如何呢？年歲愈來愈大......叁十、四十、五十。像我現在聯想到小學，恍如昨日，一刹那之間，我已經年過半百了，很快就要回到阿彌陀佛的身邊了，無常迅速，速度之快，超乎你的想象。所以，我們老得太快；但是，智慧開得太慢。
放下是修行人一生一世的功課；禅就是感性、理性和智慧達到究竟的平衡點。所以，一個修行人也是很有感情；但是，他是用理性跟般若智慧的感情，不一樣的！禅就是心有定，同學！今天我們還是要告訴臺大的同學：今天我們來晨曦社，師父還是希望你以功課爲主，70%到80%的時間，你要放在你的功課，因爲家人很不容易把你栽培到臺大，很不容易把你送進來這個最高的學府，家人對你有所期許，對你有所期盼。記得！你學佛，自己喜悅，不要自己製造逆境。有的人學佛以後，就自己跟家人合不來，合不來，回去的時候大吵一番！諸位！這個不是學佛，這個在製造逆境。學佛時間、空間對了，爸爸、媽媽信佛，可以談心；爸爸媽媽、兄弟姐妹不能諒解：我送你到臺大上課，你竟然跑去學佛！他以爲學佛就是要出家。
有一次，我到清華大學去演講，同學來，我就問他說：你皈依了嗎？他說：我不敢皈依！我說：爲什麼不敢皈依呢？他說：皈依不能討老婆，我怕！哎呀！怎麼讀書讀到清華大學，怎麼連皈依......我說：皈依怎麼會不可以結婚呢？他說：皈依可以結婚嗎？我說：可以啊！皈依怎麼不可以結婚呢？皈依不可以結婚，誰敢皈依呢？對不對？所以說：他就是怕，也不懂。所以，吃素的問題、信佛的問題，臺大的同學，我們今天還有四個大學：還有臺灣科技大學恒音學社的；還有臺北大學正覺學社的；還有師範大學的中道學社一起合辦的。奉勸咱們這些大學生，學佛不是學得怪裏怪氣的，是學得很正常，不是學不正常，佛陀是很正常的人，不正常是你自己喔，佛沒有叫你這樣不正常。所以，不要用抗拒的方式來學佛；不要用敵對的方式來學佛，看大家、家人不能接受，避開不要談。對不對？實在沒有辦法吃素，不要一直堅持，你還沒有成道，你已經得罪了衆生，那個是你爸爸媽媽、兄弟姐妹啊，都不原諒你啊！是不是？回去以後，又自己很狂妄：你們這些衆生不跟你們聊，沒有善根的衆生！所以，奉勸學生，要禅修，一定要好好的修養自己，不要引起敵對，要懂得拿捏時空。
什麼叫做智慧的人？能掌握時空，那個人就是有智慧的人，要創造對自己有利的立場，那個就是有智慧的人。不要一信佛以後，到處都是敵對，哪個都是看不順眼。對不對？有一個初學佛法的，初學佛法的來打八關齋戒，又來參加法會，怎麼樣？然後，又來受五戒，結果呢？到最後呢？不跟她先生相處了，好象沒有婚姻關系了，夫妻當然有那個義務啊，但是，她就是慢慢的遠離她先生。她先生說：哎呀！老婆啊！我們談談心嘛！她說：今天沒有空！先生說：老婆啊！談談心嘛！她說：這個禮拜講堂做法會，你不要碰我！她先生又是一個老粗，他就說：今天不行，明天不行，都扣光光了，像薪水扣光光(師笑)！對不對？她先生就憤怒，就開始謾罵叁寶，說：哎呀！這個慧律法師啊，專門在破壞人家的婚姻，本來我一個美滿的婚姻，你看，自從我老婆去信佛以後，你看，被慧律法師誘拐了，拐走了！我實在是很冤枉啊！所以，當法師實在不好當，紅包實在不好收，真的很辛苦！要碰到這樣子不會運用的、不會善巧方便的，老是跟人家打對臺的。
所以，我們要善巧、要方便，要拿捏時間跟空間，到底哪一樣才是對我們有利的？既然我們是佛陀的弟子，同時我們有禅修的觀念，應該是和合、和諧，應該是和平，同時是有智慧的。禅能得大解脫，也能得大自在，諸法畢竟空，我們貪，貪愛這個境界，到最後就是一堆骨頭，空留下余恨。是不是？愛這些境界，也是不可得；癡就是沒有智慧；慢就是驕傲——諸位！這個世間沒有東西可以驕傲，佛陀在《阿含經》講得很清楚了，說：我易老，我很容易就老，沒有什麼值得驕傲的。我易病，我容易生病，這個色身很容易生病，沒有什麼好驕傲的。我易死，這個色身很容易就死掉了，也沒有什麼東西好驕傲的。我們用自己擁有的優點，來傲視別人、奚落別人、批判別人，本身的修養就不夠好，同時也活在痛苦的負擔裏面。所以，可以容納異己，能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。佛法是活用，不是死的，它不是死守某一種原則性，要不然，佛陀爲什麼講：法無定法？因爲時間、空間不一樣嘛！法無定法。對不對？爲什麼叫法無定法？譬如說：這個麥克風在中間，如果我跑到這邊來看(師伸出右臂指示方向)，這邊變成西邊了；如果我跑到這邊來看(師伸出左臂指示方向)，這麥克風變成東邊了。對不對？我跑到南邊來看，麥克風變成北邊了；我跑到北邊來看，麥克風變成南邊了，這個麥克風沒有動啊！對不對？但是，因爲定位不同。譬如說：(師以左手掌心朝外覆在自己眼睛上)諸位！你看到什麼？你說：師父的手掌(師右手點自己左手掌心)。可是，我從這邊看(師右手點自己左手掌背)，是看到師父的什麼？手背。對不對？同樣一只手，爲什麼你看的不一樣？這個就是衆生，只要你定位某一種角度，它就會有爭執，而且不會停。禅的最高境界，它就這樣子，進入禅的最高境界，他就懂得無诤，任何的時間、空間，他都可以解脫。
禅宗裏面有一個故事，有一個禅師，大悟的禅師坐在椅子上，旁邊站了一個侍者，外面二個小師父，吵得不可開交，第一個小師父跑進來，甲的小師父跑進來，就說：師父啊！我這樣子這樣子才對，他那樣子觀念是不對的！是不是？我這樣子怎麼樣......講了一堆。這個禅師是大悟的，禅師就說：恩！你對！那個乙小師父也跑進來，這甲小師父跑出去了，乙小師父跑進來，就跟師父講說：哎呀！師父啊！我的觀念是這樣，如此如此這般，是他不對啊，我才對！那個師父就說：恩！你對！後面這個侍者看不下去，後面這個小師父實在看不下去，說：師父！您這樣不對喔！不是甲對就是乙對，不是乙對就是甲對，你怎麼可以講二人都對？他的師父轉過來：恩！你也對！(衆笑)
這個答案很簡單，意思就是說：聖人是沒有觀念，沒有那個對錯、是非、善惡，他心都在定中，因爲依靠某一種相，就會建立某一種觀念。對不對？大徹大悟的人，心中沒有相，怎麼會有這種觀念呢？對、錯，來自于對相上的執著、對立場的執著。
所以，我們對生滅無常的世間，徹底沒有意見的時候，你就開悟！因此，你說別人不對的同時，起煩惱，你就是永遠不對，不管用任何的理由生氣，你統統不對，乃至于外道、惡知見。佛陀也是這樣，佛陀當時在世的時候，有很多的外道稱爲“我是一切智者”，在《阿含經》講：我是一切智者，一切智者就是佛，就是自己稱爲是佛。釋迦牟尼佛稱爲佛，那是印度當時最高的成就的覺者，叫做佛；但是，“佛”的這個名詞，覺者叫做佛，外道很多都自己稱爲：我是一切智者，我是一切覺者。外道都是這樣講，佛陀也寬恕他，佛陀絕對不會用嗔恨心跟外道講話，外道就等因緣，慢慢看有沒有辦法，等因緣把他改變。外道死守自己的觀念，同時攻擊、排斥別人，說自己是正法，這個就是外道，說自己是對。玄奘大師也是這樣，辯論是要把外道轉成佛教，不是佛教八大宗派互相攻擊；悟到究竟，一法不立，一法不可得，聖道亦不爲。什麼叫做究竟悟？聖道亦不爲，我連“成佛”，都沒有這種觀念，禅宗裏面講的：求佛失佛；求道失道；求法失法，能體悟這一句話嗎？你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。爲什麼？本身般若智慧就是佛，般若智慧顯現出來的真理，就是法，對不對？內心無诤就是道，自性就是佛、就是法、就是僧，這是理上來講，自性，從自性的角度來講；事相來講，當然有佛、有法、有僧，現在從理上來講。所以，禅宗裏面講：求佛失佛；求道失道；求法失法，何以故？本性具足故，不可求、不可得，求佛，立能所，有能求、有所求，就是妄。所以，你用止觀，永遠沒有辦法進入佛的境界，沒有辦法的！止，是使心定下來；可是，…
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