..續本文上一頁有能止跟所止，患了無窮的過患；所謂觀，有能觀跟所觀，患了無窮的過患，那你觀到什麼時候呢？爲什麼？禅宗六祖講的那一句，才是大悟人的話：本來無一物，何處惹塵挨？這一句就是本來無一物；本來就是空；本來就是具足；本來就是空，沒有能止，沒有所止；沒有能觀，也沒有所觀，叫你作不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，那是佛不得已的講法，在你沒有開悟的時候，只好這樣講，只好講：你要不淨觀，觀這個大便、小便，大便、小便，不淨觀，我們這個全身布滿了血液。那是因爲沒有悟，佛不得已只好這樣講。佛叫你觀無常，萬法都是敗壞之相，佛沒有辦法，只好這樣講。爲什麼？你有能觀，你就有所觀。所以，《楞嚴經》講：奢摩他，奢摩他翻譯成中文就是止，奢摩他就是定，就是止，令心止息；叁摩就是觀，也是令心定。奢摩他，止，令心能定；叁摩，觀，也是令心能定；最後就是禅那，禅那就進入證位，證道的位：信、住、行、向、地，禅那的時候就有果位；可是，還不是首楞嚴大定，首楞嚴大定是：五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性，直下無心，它就是道，不可以追尋，不可以求。
有的人講說：師父！我悟了！我說：那個就是迷！迷的人不了解悟，悟的人還是迷。咦？師父！您在講什麼？這個人迷了，當我覺悟的時候說：我悟了！錯了！這個叫做頭上安頭，大悟的人，沒有迷，也沒有悟，頭，清淨自性本來就悟、本來就覺；怎麼又安上一個覺呢！是不是？所以，真正的大悟，就是沒有迷、沒有悟；如果說：我悟了！那個就是迷。爲什麼？還加一個“悟 嘛，叫做頭上安頭嘛！所以，平常心就是道，就是這個意思。所以，真正很有修行的人，是很有內斂的，他絕對不會誇口說：我一下子證初果、二果、叁果、四果，是怎麼樣子。任何一句誇大的語言、驕傲的語言、狂妄的語言，絕對不會出自一個聖人的口；絕對不會出自一個大徹大悟人的口，因爲他已經見到佛性，萬法，每一個衆生都是平等，他的內心裏面，不會立一個境界以爲知足，立初果，斷見思惑以爲知足；或者二果、叁果、四果阿羅漢來知足，如果說：我證初果阿羅漢！那個境界就停頓，停在初果。說：我證了叁果阿羅漢！這境界又停頓了。所以，你可以從他的宗教經驗，和宗教的道德、宗教的涵養，可以看出一個人有沒有修證。如果那個人一直告訴你：我很有修行；我是證什麼果；我什麼菩薩再來的。你開始要小心小心了，be careful，要小心了！真正進入不可思議的佛的境界的人，是謙沖、是自牧，他還怕你知道呢，連說都不可以說，泄佛的密因。
因此，我們要了解佛，就是要從自性發揮出來。爲什麼止、觀不能進入佛的境界呢？因爲能止跟所止沒有辦法，因爲能所不斷，有無窮的過失。譬如說：(師擡起左手)心是能觀(師指己心處)，境界是所觀，譬如說：這是所觀(師再次擡起左手握拳狀)，好！境界是所觀，心産生一個能觀(師擡起右手握成拳狀)，那這個心呢(指右拳)？我後面又産生一個能觀(師將左手拳拉到右拳後)，就變成所觀了(指右拳)；這個能觀的心還是在(指左拳)；我後面又變成一個能觀(師又將右拳拉到左拳後)，那這個就是所觀了(指左手)，能(師伸左拳)：這個是境界，動一個念頭觀照(右手拉到左拳後)，好！所沒有了(左手拿開了，右拳伸出)，這個能觀還是存在啊(師舉右拳)！我又動一個念頭去觀照(左拳拉到右拳後)，這個又變成能所，這個觀掉了(右手挪開了)，這個(指還舉起的左拳)還是......愈來愈細沒有錯啊......功夫愈來愈近了，沒有錯；可是，到最後那一刹那，沒有跳脫所有的次第性，是沒有辦法進入空性絕對圓融的東西，是絕對沒有辦法的！就像宇宙當中沒有任何的相，它沒有任何階位，不立任何的法，體非群相，不拒群相的發揮，虛空本身無相，但是，它不妨礙任何衆相的發揮。佛性也是這樣子的，要進入佛性究竟的解脫，不能用邏輯推論，不可以用止，不可以用觀，用真如直下無心，切入不生不滅的涅磐妙心，才有辦法的，那是跳脫所有的邏輯、意識形態，叫做不可思議的境界，incredible!那個叫做incredible，不可思議的境界！因爲我如果不講英文，你不知道我念過大學，(衆笑)所以，要講幾句英文！好！跟大家開開玩笑。好了！因爲時間差不多了，快九點了。
所以，禅是能大自在、大解脫，了解諸法空義，空有二種含義：一個就是生滅無常，所以叫做空，緣起緣滅叫做空，我們應當了解，凡所有相，都是虛妄，既然是虛妄，我們就應當了解，應無所住，而生其心，應當無所住，而生其心。什麼叫做應無所住，而生其心？也就是說：過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得，所以，我們千萬不要活在過去，活在過去；活在過去會很辛苦，我們要有未來。再來，禅的心就是大徹大悟的心，大徹大悟的心。所謂大徹大悟，就是無住生心，就是不可以住過去；也不可以住現在；也不可以住未來，過去心不可得；現在心也不可得；未來心也不可得，所以，萬法回歸當下。爲什麼萬法要回歸當下？佛陀在《阿含經》就講得很清楚，有一個外道跑來問佛：如來死後，如來存在否？“如來”就是佛陀的意思。說：如來死後，如來存在否？佛不回答。如來死後，如來不存在否？佛陀也不回答。說：如來死後，如來介于存在與不存在中間否？佛陀不回答。說：如來死後，如來有邊否？有邊就是有邊(師比畫“邊”字)旁邊那個邊，有邊。如來死後，如來有邊否？佛陀不回答。說：如來死後，如來無邊否？佛陀也不回答。說：如來死後，如來介于有邊與無邊中間否？佛陀也不回答。旁邊的弟子很納悶，說：世尊！您爲什麼不回答？世尊說：無記！記就是記得、記憶的記，無記。無記有二種解釋：一個就是非善非惡，叫做無記，在《阿含經》的意思，叫做沒有任何的意義。現在生就要討論生了，佛法如果不能運用在現在當下，只期盼死後的一個天國的降臨、淨土的降臨，那麼，佛法就真的太消極了！佛法是全世界最積極的，佛法一點都不迷信，萬法回歸當下。
爲什麼要回歸當下？就是可以用啊，佛法要回歸當下，佛法才能用啊！而不是說：我今天我信佛以後，期待著一個不可知的未來，等待臨命終阿彌陀佛來接引；那麼，我現在如果才二十歲，才二十歲，我到死的時候，活八十歲，假設說：好！我就念南無阿彌陀佛這一句佛號，什麼經典都不看；什麼大師來演講也不聽、也不親近善知識，假設說，這樣子全部封鎖自己，在座諸位！那怎麼辦呢？他才二十歲，到死亡八十歲，中間有六十年，你叫他日子怎麼過呢？再來，臨命終阿彌陀佛萬一沒有來接呢？修行是玩真的，不是玩假的，修行是：你現在可以面對一切境界，可以突破順境、逆境，那麼，你臨命終叫做有把握，往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要弄清楚佛陀的正法是什麼？佛陀的正法是回歸當下，現在般若智慧即體即用，一念無生，見聞覺知，即體即用。一念無生，如果體悟到萬法當體即空，萬法本不可得，一念無生，即體就是用。我們體悟到不生不滅的清淨心，當下見聞覺知——六根就可以作用。就像佛陀在講經說法，心還是如如不動；佛陀在行住坐臥，心還是如如不動，佛陀，你不能說他沒智慧啊，他戒定慧具足、大般若心具足。是不是？因此，我們要了解，佛法既然回歸當下，就告訴你禅的重要性是什麼。而我們現在曲解了佛意，念佛等待明天；參禅，等待，你用等待的心，沒有回歸到當下，是不可能解脫的。你今天沒有開智慧、沒有解脫，明天不會更好。
所以，當我們聽經聞法的時候，如實的了悟萬法都是幻，叫做緣起如幻，我現在就很清楚的進入無诤的狀態，統統放下，我對生滅無常的世間，我徹底沒有意見，我平等心的對待，我不懷念過去；對未來也沒有任何的盼望，萬法回歸當下。諸位！如果究竟義的話，也沒有當下，當下是什麼？既然不是過去、不是現在、不是未來，諸位！當下是什麼？你能講得出當下嗎？好！師父描述一下，什麼叫做當下？最貼切的描述就是：秒秒正知，每一秒，每一分、每一秒的秒秒。秒秒正知；秒秒正念；秒秒正見；秒秒安詳；秒秒正觀；秒秒正定；秒秒正慧；秒秒解脫；秒秒自在，每一分、每一秒都解脫，這個叫做當下，要不然，你怎麼形容？時間、空間本是虛妄的東西，生命本來就是虛妄的産物，一切都是妄想的産物；但是，如果你成道以後，一切都是正覺世間。當你除掉內在的執著和分別，不起顛倒的時候，沒有一處不是你本來的面目；沒有一處不是你解脫的地方。所以，禅的心，要讓衆生大徹大悟，無念、無住、無相、平等。進入佛的心，他就沒有貪，了知一切萬法都是虛妄，那麼，貪都是多余的。諸位！這個觀念轉得過來跟轉不過來，很重要的！
前幾天我看到一則新聞，很難過，這個人沒有學佛；這個人如果有學佛，今天不幸的事情不會發生。它講說：有一個人，一個男朋友交了一個女朋友，交往以後，這個女朋友一直花這個男朋友的錢，花了整整四十萬，花了四十萬，連手都沒有牽過，也不知道爲什麼？花了四十萬，連手都沒牽過，後來去偷看她的日記，發現說她已經有男朋友了，那個一念的妒火之下，就怎麼樣？就砍了她，把她砍死！這個就是生命的悲哀、生命的創傷，沒有智慧，是生命當中最可怕的貧窮！這個對大悟來講的話，喔！那就不一樣了，四十萬當然很多啦，如果對大徹大悟——當然，這是我是假設說，今天以師父的心境來講的話，那這事情就很好辦，四十萬發現，我就會想到說：還好四十萬就發現了，萬一花到四百萬，就多一個零…
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