..續本文上一頁上曰：賊來取頭，本不得，因賊大呼南無佛，緣此得便，】所以若要當賊，你就念：南無佛，(笑)不是這意思，意思是在顯示佛的偉大超過天神，是這意思，佛沒有鼓勵我們可以去剁人家頭，去偷拿人家東西。緣此得便，因爲這樣的方便，【取我頭去。大衆均曰：神不如佛，我們改奉佛罷！】
【說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者久證無生。化度十方。現長者身。合掌恭敬。問地藏菩薩言。大士。是南閻浮提衆生。命終之後。小大眷屬。】若父母親先死，兒女對父母而言叫做小眷屬，若兒子先死，父母親對兒子而言叫做大眷屬。簡單講小大眷屬就是輩份，小就是輩份比較淺，大就是輩份比較高，【爲修功德。乃至設齋。造衆善因。是命終人。得大利益及解脫不。】
【大辯興問之文。】
【聞地藏說，但以佛教中，作絲毫之善，悉皆自得，不落空過。】因爲因果昭然，你種什麼因，你得什麼果，很清楚，絕對不會讓你白白的辛苦。
【即時會中有一長者，名曰大辯。佛法有四大辯才，一、法無礙辯，諸法名相，通達無礙。】對法一點都無礙，諸法的名相他清清楚楚，這個一定要通達叁藏，否則的話他哪裏有辦法，你看唯識名相你看都看不懂，你不研究唯識你就經教沒辦法通達，沒有先在相上安立，沒辦法破除這個相，一定要先了解事相，那就是唯識，就是最精密的，所以唯識一定要懂，而且一定要好好的研究， 【二、義無礙辯，義理無窮，深悟實相。】實相，無相無不相，義理無窮，【叁、詞無礙辯，文詞藻章，】藻章就是文采，【華麗宣揚。四、樂說無礙辯，】他說法一點也不累，度衆生他不會覺得很疲勞，【一法演無量法，一義含無量義，重重宣說，周旋無盡。印度長者，尊貴之人也，久證無生者，諸法本不生，迷故有生，妄見也。】爲什麼？你走到哪裏就是無生，但問題是無生這個很不容易體會的，這種東西又不是透過語言的東西，什麼叫做無生？這是撫尺，這塊木板我們看，有，世間人不可以說沒有，打下去，噢！很痛。但是我們冷靜透視它，這塊是時間的、空間的交會點變化的一個相而已，經過長年累月，時空的消磨，一定會消耗盡，這塊能放幾億年嗎？不可能，一定會盡，我們用這個透視就了解每一分、每一秒，沒有一個永久性，這樣“著”就是錯誤，我們就是認假爲真，這個就是真的，我們把它安，這個就是木材，這個就是我，這就是桌子，所以從小全都是生活在執著的捆綁裏面，打不開，因此諸法不生，很不容易體會，若體會到無生的人，大用馬上現前，所有用統統是智慧，所以一念無生，全體現，禅宗有一句話，一念無生就是說你只要不要去動到分別跟執著，整個清淨心馬上顯現出來，全體現就是絕待，同時沒有隔閡，沒有次第，馬上明心見性顯現出來。所以當我們在見的時候，不要安任何的見，就是清淨的見。迷故有生，妄見，【正見則法法無生，】這就是正見，你看！這個正見有多困難，要讓他體會無生，除非他開悟了，要不然實在很困難，所以什麼樣才叫做有正見的人(善知識)，當然就是明心見性了，沒有明心見性，他怎麼能稱爲善知識呢？自己本性是什麼東西，他都搞不清楚，他要如何引導衆生開悟，然後明心見性成佛道，根本不可能。正見，法法無生，【生死本無，】本來就無，【非有生死可斷啊！】對不對？所以我們的努力有時候是錯誤的，愈執著，我愈想要斷，比如說我要持戒，搭衣持缽，走路要有威儀，這樣做對，這個叫做戒相，不是戒體，戒相叫做莊嚴，戒體叫做無生，要弄清楚，莊嚴就是莊嚴外表，我走路有威儀，講話有禮貌，打坐的時候要坐得很正，持戒，外表看起來持戒莊嚴，這是戒相，不是戒體，你沒有戒體，戒相有什麼用呢？戒體就是我們的清淨自性，平等的空性，持戒要用這個下手，就是持戒清淨的人。【煩惱本不生，非有人斷于煩惱啊！業障本空，非有業被人空啊！】有的人說：師父！我業障很重。業障很重就是煩惱很重，很簡單的道理，你愛計較就業障深重，我都放得下哪有什麼業，要業什麼？所以常常聽人家說：師父！我的業障很重。那就是煩惱很重，一些煩惱又無形狀，說，又體會不出來，不說，靜默，他又不曉得我們在表達什麼，所以佛法就是很難，看不到，聽不到，抓不到，又不是有形象，既不是長短方圓，又不是青黃赤白，也不是大小可形容，什麼都不是，但什麼統統是，這就很麻煩了，運用起來是隨心所欲，大用現前，是不是？若要去追求它，去尋找，覓不可得，何以故？當體即空，說追，不對，不追，也不對，你說：唉呀！本性本來就具足，我不用修行。也不對。爲什麼？你煩惱沒有斷，你不夠資格講這句話，你要追求真理，但是如果他拼命的追求真理，又錯，爲什麼？因爲真理是本性具足的東西，你追，就能所不斷，永遠不會解脫，真理不是讓我們用追求的，真理叫做悟，所以我們經典裏面講豁然大悟，用悟的就是沒有任何的時間、空間，只要你體悟到空性的無生，道就在當下，那叫做聖人，我們不是，我們是把真理假設一個觀念拼命的追求，噢！真理大概是這樣子，拼命一直追求，世間是苦的，出離心很強，趕快念佛，沒有錯，但是放不下，那個身體的一切， 外在的一切執著性，知道要拼，不過沒辦法，所以這個取跟舍不斷，雖然說業障本空，但是你不修行又不行，你說修行又不對，本來具足的東西不能讓你修，就是這樣難以形容，諸法從本以來，什麼本，連開始都沒有哪裏有本，也沒有末，所以形容從本來是無始劫以來，方便衆生的權巧，諸法從本來，諸法從無始劫以來就是以衆生的觀念，然後破除你，常自寂滅相，就是每一個動點都無始以來，每一個動點當體即空，寂滅就是空，當下就是空的東西，所以你透過任何的語言你都會扭曲掉，若不能達到空性，真正覺性的那個吻合的那種境界，沒有辦法，所以變成如人飲水，冷暖自知。人家在問禅師：禅師！什麼是禅？他就告訴你：喝茶。茶倒了，請師父開示什麼是明心見性。喝茶。師父！要如何成佛？喝茶。每句都叫你喝茶，意思就是說除了你自己品嘗到那種法味，除了你自己品嘗到那種明心見性，要不然沒有辦法，一點辦法都沒有。無要怎麼談？我們也知道這一切是虛妄的東西，不然不要講經，不要講經又不行，衆生又不曉得，若說有在講經，不解佛意，度無量無邊的衆生，實無衆生可度，要講什麼經，緣生的東西要講什麼經，也沒有人在講經，也沒有人在聽經，若說沒有人在講經，這裏又清清楚楚在講，底下又清清楚楚在聽，這樣體會得出來嗎？就是透視它，不執著它，而且不能給他有任何的時間去思維，啪！一下子，就像打火機，啪！這樣看得懂嗎？不懂就不再繼續講了，回去念佛往生被准備好，不然沒辦法，不然要怎麼講，我，我的，你，你的，沒辦法。
【法華經雲“諸法從本來，常住寂滅相”者。無生義也，金剛經雲：過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得，諸法豈有生耶？】諸法哪有生呢？【中論雲“諸法不自生，】不會自己跑出來，【亦不從他生，】他生就是種種的條件，因爲每一種條件也是無生，知道嗎？比如說人從父母生，父母的本身就是無生，所以無生加無生，生了孩子他還是無生，簡單講我們都是在無生裏面的錯覺的相在打轉，無生是體，所以學佛一定要懂得體，就是我們的覺性，不懂得體，在相上拼命的打轉，那就是累積的業障，累積的業障就是著相而求，如是之人累劫不得見性，所以相要當體觀空，然後慢慢的體悟無生。諸法不自生，也不從他生，【不共生不無因生，】你要說它無因，也是有因，對不對？因緣和合當下就是因，【是故說無生”，】這種要體會很久才有辦法，【我們推窮諸法，不見起處，】爲什麼呢？當下就空，【則諸法不生義定。不生則不滅、不增則不減、不垢則不淨，是諸法的空相。】我們說生，我們就一定有滅，比如說這世間有生，虛空沒有增加也沒有減少。不垢不淨，什麼叫做不垢不淨呢？你認爲幹淨的東西有的人認爲肮髒，你認爲肮髒的東西有的人認爲幹淨，比如廁所蟲，我們覺得那是很肮髒的東西，人類看起來那是垢，不過廁所蟲看起來那是淨，爲什麼？肮髒它爲何要住在那裏，對不對？所以所謂的不垢不淨，我們先不要看那個不字，先看垢淨，有垢有淨，爲什麼？因爲業感，業感的當下如果覺悟，馬上解脫，就垢淨放下，馬上就沒有，雖然有，但是捆綁不住他，因此所謂垢淨是分別心的産物，是業力牽引的，所以我們認爲這個世界汙穢，認爲極樂世界清淨，若諸佛而言，諸佛法法平等，他不用到極樂世界才叫做清淨，他的法身盡虛空，遍法界全都清淨的法身，他哪需要到極樂世界，他不用到極樂世界，求生極樂世界是還未成佛的人，沒有成佛，他有來去相，對不對？當然就有取舍相，所以才說要求生極樂世界，他雖然體悟到無生，但是不圓滿，他還是要求生極樂世界，很多的菩薩都求生極樂世界，說生決定生，說去實不去，所以這個不垢則不淨，是諸法空相，我們若體會諸法空相，哇！你快活了，你太快活了，在路上撿到一千萬你也不會很高興，今天走路丟掉二叁千塊，也不會覺得舍不得，下次小心就好，丟掉就丟掉，找不到又能怎麼辦，你若了解這個空相，任何哪一個時間全都叫做解脫，統統叫做解脫，你要砍他的頭，照樣沒有差別，早晚要死的事，無常法的事，對不對？你也不會對于天地變化的事相，耿耿于懷，痛哭流涕，何以故？諸法平等，【證此空相時，清淨本然，周遍法界，就是無生法忍也。是我們的清淨法身，無生無不生，大用現前，就可以分身十方，廣作佛事，隨緣度生。地藏菩薩，分身十方地獄，也是這個道理。】
【所以文中說，久證無生，化度十方，現長者身。此方現長者，難保他方現菩薩身或者羅漢身，因…
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