..續本文上一頁裏他少了一個字，妄執五陰重擔爲我，爲我就是主觀意識，我所有就是客觀的物質存在的現象，有我，若有我就有我所用的，我有車子、房子、冰箱，這都是我的，動不動就我，所以從小幼稚園讀書的時候，小孩子就會搶了，大家都要爲自己，他從小就是一個我執，不給他就哭泣，搶，小孩子懂事他一定會爲自己。一個女孩子她媽媽帶她去百貨公司，看到一個很美的洋娃娃，硬是要買，洋娃娃好幾千，她媽媽沒那麼多錢，不，不會去就是不會去，就是要在那裏哭泣，你若要拖她，就躺在地上滾，到後來沒辦法她媽媽就要買那個洋娃娃回去，爲什麼？她認爲那個是我的，我愛的東西，那就是我的，對不對？她也不管媽媽、爸爸賺錢辛苦，小孩子不懂事，所以這個我跟我所有不是說只有限于大人，大人愈來愈追求就愈嚴重，爲我我所有，小孩子在追求還有限。【造十惡之罪，一惡具十，】一惡具足十意思就是說比如說殺生，如果同時也有殺生中的偷盜，殺生中的邪淫，因爲偷盜而殺生，因爲邪淫而殺生，因爲妄語而殺生，因爲飲酒而殺生，那麼就是一個殺生，就連續的統統一惡具足了十，一個惡就具足了十，一個殺生，其他的因統統具足，【十十成百，故雲所負生死重擔，強過百斤。又臨命終時，忽遇不體心的眷屬，】不體心就是沒有辦法設身處地的去替他想想看，這個體也可當作是憐惜別人，如果在臨命終的時候你碰到了不憐惜別人的那個心，那個眷屬亂搞，【爲其殺生拜祭鬼神，此罪加其身上。故雲忽遇鄰人，更附少物，】唉呀！又加一些進去，本來就擔不太動了，累死了，【以是之故，令亡者罪上加罪，故雲轉複困重。】
【世尊。我觀閻浮衆生。但能于諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。】表示量很少，我們只要在佛教裏面做一點點的功德，【如是利益。悉皆自得。】全都你得到，別人搶不走。
【此乃叁寶無漏功德，乃至極小。煩惱不能壞，而終壞煩惱；生死不能壞，而終壞生死；業障不能壞，而終壞一切業障。因叁寶功德，猶如金剛，一切不能壞終壞一切。】
【所以地藏說：世尊，我觀閻浮衆生，但能于諸佛教海中，】意思就是我們都是佛教徒，直截了當的講只要你是佛教徒，【依教奉行。于叁寶中，所作善事，】怎樣？【乃至一毛之輕、】比如說到廚房挑個菜，去廁所洗個廁所，或是去澆個花，一點點的因，【一渧之微、】一滴水，【一沙之小、】一粒沙的小，一毛、一滴水、一粒沙，【一塵之細，】這都表示很小、很小，一點點，乃至這裏作法會我來幫忙收錢，幫忙挑菜，幫忙掃個地板，清個廁所，【皆是無漏善根。】都有功德。這是跟佛有緣，你就是菩薩要救的對象，【善根成熟，種子起現行，就能返迷成悟，破諸煩惱，成就出世利益，一得永得，不從他得。】
【華嚴經雲“了一切法，即心自性，成就慧身，不從他悟。”】
【印度外道祠天，】祠天就是祭祀的地方，他們有一種拜的天是專門在祭祠的，【以金造天像頭，夜有賊來偷，天神不與，】小偷剁不下來，心想：怕人看到，趕快處理掉，拼命剁，【賊驚惶間，大呼南無佛，一聲。】頭斷掉，【取頭而去，】隔天【天明大衆均曰，無天神來附，若有雲何被賊取頭去。天神附一人身上曰：賊來取頭，本不得，因賊大呼南無佛，緣此得便，】所以若要當賊，你就念：南無佛，(笑)不是這意思，意思是在顯示佛的偉大超過天神，是這意思，佛沒有鼓勵我們可以去剁人家頭，去偷拿人家東西。緣此得便，因爲這樣的方便，【取我頭去。大衆均曰：神不如佛，我們改奉佛罷！】
【說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者久證無生。化度十方。現長者身。合掌恭敬。問地藏菩薩言。大士。是南閻浮提衆生。命終之後。小大眷屬。】若父母親先死，兒女對父母而言叫做小眷屬，若兒子先死，父母親對兒子而言叫做大眷屬。簡單講小大眷屬就是輩份，小就是輩份比較淺，大就是輩份比較高，【爲修功德。乃至設齋。造衆善因。是命終人。得大利益及解脫不。】
【大辯興問之文。】
【聞地藏說，但以佛教中，作絲毫之善，悉皆自得，不落空過。】因爲因果昭然，你種什麼因，你得什麼果，很清楚，絕對不會讓你白白的辛苦。
【即時會中有一長者，名曰大辯。佛法有四大辯才，一、法無礙辯，諸法名相，通達無礙。】對法一點都無礙，諸法的名相他清清楚楚，這個一定要通達叁藏，否則的話他哪裏有辦法，你看唯識名相你看都看不懂，你不研究唯識你就經教沒辦法通達，沒有先在相上安立，沒辦法破除這個相，一定要先了解事相，那就是唯識，就是最精密的，所以唯識一定要懂，而且一定要好好的研究， 【二、義無礙辯，義理無窮，深悟實相。】實相，無相無不相，義理無窮，【叁、詞無礙辯，文詞藻章，】藻章就是文采，【華麗宣揚。四、樂說無礙辯，】他說法一點也不累，度衆生他不會覺得很疲勞，【一法演無量法，一義含無量義，重重宣說，周旋無盡。印度長者，尊貴之人也，久證無生者，諸法本不生，迷故有生，妄見也。】爲什麼？你走到哪裏就是無生，但問題是無生這個很不容易體會的，這種東西又不是透過語言的東西，什麼叫做無生？這是撫尺，這塊木板我們看，有，世間人不可以說沒有，打下去，噢！很痛。但是我們冷靜透視它，這塊是時間的、空間的交會點變化的一個相而已，經過長年累月，時空的消磨，一定會消耗盡，這塊能放幾億年嗎？不可能，一定會盡，我們用這個透視就了解每一分、每一秒，沒有一個永久性，這樣“著”就是錯誤，我們就是認假爲真，這個就是真的，我們把它安，這個就是木材，這個就是我，這就是桌子，所以從小全都是生活在執著的捆綁裏面，打不開，因此諸法不生，很不容易體會，若體會到無生的人，大用馬上現前，所有用統統是智慧，所以一念無生，全體現，禅宗有一句話，一念無生就是說你只要不要去動到分別跟執著，整個清淨心馬上顯現出來，全體現就是絕待，同時沒有隔閡，沒有次第，馬上明心見性顯現出來。所以當我們在見的時候，不要安任何的見，就是清淨的見。迷故有生，妄見，【正見則法法無生，】這就是正見，你看！這個正見有多困難，要讓他體會無生，除非他開悟了，要不然實在很困難，所以什麼樣才叫做有正見的人(善知識)，當然就是明心見性了，沒有明心見性，他怎麼能稱爲善知識呢？自己本性是什麼東西，他都搞不清楚，他要如何引導衆生開悟，然後明心見性成佛道，根本不可能。正見，法法無生，【生死本無，】本來就無，【非有生死可斷啊！】對不對？所以我們的努力有時候是錯誤的，愈執著，我愈想要斷，比如說我要持戒，搭衣持缽，走路要有威儀，這樣做對，這個叫做戒相，不是戒體，戒相叫做莊嚴，戒體叫做無生，要弄清楚，莊嚴就是莊嚴外表，我走路有威儀，講話有禮貌，打坐的時候要坐得很正，持戒，外表看起來持戒莊嚴，這是戒相，不是戒體，你沒有戒體，戒相有什麼用呢？戒體就是我們的清淨自性，平等的空性，持戒要用這個下手，就是持戒清淨的人。【煩惱本不生，非有人斷于煩惱啊！業障本空，非有業被人空啊！】有的人說：師父！我業障很重。業障很重就是煩惱很重，很簡單的道理，你愛計較就業障深重，我都放得下哪有什麼業，要業什麼？所以常常聽人家說：師父！我的業障很重。那就是煩惱很重，一些煩惱又無形狀，說，又體會不出來，不說，靜默，他又不曉得我們在表達什麼，所以佛法就是很難，看不到，聽不到，抓不到，又不是有形象，既不是長短方圓，又不是青黃赤白，也不是大小可形容，什麼都不是，但什麼統統是，這就很麻煩了，運用起來是隨心所欲，大用現前，是不是？若要去追求它，去尋找，覓不可得，何以故？當體即空，說追，不對，不追，也不對，你說：唉呀！本性本來就具足，我不用修行。也不對。爲什麼？你煩惱沒有斷，你不夠資格講這句話，你要追求真理，但是如果他拼命的追求真理，又錯，爲什麼？因爲真理是本性具足的東西，你追，就能所不斷，永遠不會解脫，真理不是讓我們用追求的，真理叫做悟，所以我們經典裏面講豁然大悟，用悟的就是沒有任何的時間、空間，只要你體悟到空性的無生，道就在當下，那叫做聖人，我們不是，我們是把真理假設一個觀念拼命的追求，噢！真理大概是這樣子，拼命一直追求，世間是苦的，出離心很強，趕快念佛，沒有錯，但是放不下，那個身體的一切， 外在的一切執著性，知道要拼，不過沒辦法，所以這個取跟舍不斷，雖然說業障本空，但是你不修行又不行，你說修行又不對，本來具足的東西不能讓你修，就是這樣難以形容，諸法從本以來，什麼本，連開始都沒有哪裏有本，也沒有末，所以形容從本來是無始劫以來，方便衆生的權巧，諸法從本來，諸法從無始劫以來就是以衆生的觀念，然後破除你，常自寂滅相，就是每一個動點都無始以來，每一個動點當體即空，寂滅就是空，當下就是空的東西，所以你透過任何的語言你都會扭曲掉，若不能達到空性，真正覺性的那個吻合的那種境界，沒有辦法，所以變成如人飲水，冷暖自知。人家在問禅師：禅師！什麼是禅？他就告訴你：喝茶。茶倒了，請師父開示什麼是明心見性。喝茶。師父！要如何成佛？喝茶。每句都叫你喝茶，意思就是說除了你自己品嘗到那種法味，除了你自己品嘗到那種明心見性，要不然沒有辦法，一點辦法都沒有。無要怎麼談？我們也知道這一切是虛妄的東西，不然不要講經，不要講經又不行，衆生又不曉得，若說有在講經，不解佛意，度無量無邊的衆生，實無衆生可度，要講什麼經，緣生的東西要講什麼經，也沒有人在講經，也沒有人在聽經，若說沒有人在講經，這裏又清清楚楚在講，底下又清清楚楚在聽，這樣體會得出來嗎？就是透視它，不執著它，而且不能給他有任何的時間去思維，啪！一下子，…
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