..續本文上一頁理由跟他師父講，對他師父的態度很不好，那時候我在埔裏的時候，我就跟他：師兄！來！我跟你講幾句話，我問你一下，是他師父還是你是師父。他說：他是師父。他是師父你怎麼這種口氣對你的師父這樣講，這個罪很重的。噢！真的，我都沒有發現。他是無心，他一直想解釋自己，結果有一點氣憤跟忿怒，認爲他師父冤枉他。我說：這個下叁途的因，師父對錯這是師父的，我們做徒弟的就是孝順，你得到功德。謝謝法師你這樣提醒，後來趕快去跟他師父求忏悔。說：孺子可教，馬上講馬上有效。不過我是很好意，明眼無過慧，黑暗不過癡，當然有智慧的人就要引導愚癡的人，遠離那個黑暗，所以師父講的話都不聽，那不要講了，那不必再說了，你要修什麼行，你要跟人家修什麼行，【根本業緣既拔，】根本的業緣既然拔掉，【而令自悟，】讓他自己開悟，對不對？師父不是講了叁種因緣嗎？善知識、團體(就是環境了)，再來就是自悟，自悟就是自覺，師父不是講過這叁種嗎？最重要的就是最後那個要自己覺悟，要自己調伏自己，【宿世之事，翻然不再造罪，上生人天。 】在這世間沒有人可以讓你成佛，只有你自己，善知識、環境，這只是增上緣而已，增上緣而已。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
【自是閻浮衆生。結惡習重。旋出旋入。】一下子出來，一下子又入地獄，這樣增加麻煩，【勞斯菩薩。】人家說勞師動衆，這樣就麻煩這些菩薩，【久經劫數。而作度脫。】因爲惡太重，一下子出來，一下子又下去地獄。
【菩薩既然如是刻苦度衆生，拔其根本罪根，使出叁途，上生人間。】但是很無奈，【怎】樣很無【奈】呢？【閻浮衆生，結惡結得多，】差不多都在結惡緣比較多，心也都糾結成一團，生氣，千人千般苦，苦苦不相同，爲什麼會痛苦？因爲執嘛！執著，一切的痛苦都是來自一個字：執，執是從哪裏來？從妄想顛倒來，就這樣子不懂得緣起性空的道理，所以結惡結得多，【其習氣種子特別重。】習氣跟種子就特別重，【種子內薰，】所謂種子內薰就是說種子在我們的八識田中，每次都增加一分的力量，比如說你貪心，你貪這樣東西又增加一點力量，再看到另外一種東西，又貪，重複的使用這個貪字，布施也是一樣，布施出去，無所著，增加一分清淨心，又布施出去又增加一分清淨心，自自然然久了他就不會舍不得，一開始要布施會舍不得，布施久了，習慣了，但是布施要稍微有智慧，不是亂布施。種子內薰，【不知不覺，又去造罪。致令暫出叁途，不久又入地獄。菩薩又去度，菩薩有願力，不退心，致令經久遠劫，而作度脫之事。】
底下他就講一個譬喻。
【譬如有人。迷失本家。】從他家裏出來，迷路，找不到路回家，【誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼。師子。蚖蛇。】這個蚖念yuan二聲，也可以念wan二聲，蚖就是毒蛇，【蝮蠍。】蝮蠍這是一種灰黑色的毒蛇，這種蛇很毒，長差不多有二尺多，頭部叁角形的，看到頭部呈叁角形的就很凶，我們人也是一樣，頭部呈叁角形的眼鏡蛇頭，那種人脾氣壞。頭部呈叁角形的蛇大部份都有毒，尾部很短小，棲息在濕地捕食鼠或者是蛙等等，這個是蝮。蠍呢？蛇蠍，大家都知道，這蠍，很毒，但是大陸有一種專門吃蠍子的，還很貴。【如是迷人。在險道中。須臾之間。即遭諸毒。】
【世尊設譬喻之文。】
【“譬如有人”，指一切衆生。“迷失本家”，指衆生迷真起妄，背覺合塵，舍父逃走，而入叁界火宅。“誤入險道”，叁界六道，叁善道是夷路，】夷是所謂的平，平路，【叁惡道是險道，指衆生從人天路，誤入叁惡險道。“其險道中，多諸夜叉”。】專門在吃人的，【叁惡道衆生，惡心所特別多。大煩惱八個、隨煩惱十個。】這個我們在《百法明門論》都有講過，大煩惱八個，簡單念一下，癡、放逸、懈怠、不信、昏沈、掉舉、無慚、無愧，大煩惱。隨煩惱有十個，我們所講的忿、覆、悭、嫉、惱害、嗔、谄、诳、豎心旁+喬字的繁寫體，這個在百法裏面都有講，大隨煩惱、小隨煩惱，本來有大煩惱，大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，這個六位百法有的講得不盡相同，大煩惱八個，隨煩惱十個，這我們在《百法明門論》已經講過了，在這裏不重複。【總而言之，不離見思二惑，】什麼叫做見惑呢？見惑就是以爲你我執而做起點，思惑就是從貪心做起點，所以說【見惑、】因爲我執做起點，爲什麼呢？將四大五蘊皆空的色身當作自己，身見，保護色身，你隨時隨地看電視全都是我見，尤其電視廣告在賣吃的東西，唉呀！嚇死人，吃的東西，對不對？什麼泡面，你不要阻擋我，我還是要去，7-11叫他不要阻擋，有的吃面吃得。。。，所以從來沒有一個廣告他很解脫的，某一些廣告比較好一點的，人家要獵殺那個水鳥，人家把它嚇走，Mr.伯朗，呯！呯！沒打中，鳥飛走了，保護環保，這廣告還不錯。那也是我執、我見，這種東西都是這樣，不管你任何的廣告，它都是執著有一個我。見思二惑，見惑、【五利使，身、】擁有一個身，【邊、】就是斷常二見叫做邊，邊見就是斷見或者是常見，這已經講過無數次了，【邪、】撥無因果，否認因果，【戒、】持不應該持的戒律，不能成就道業，持雞戒、牛戒、狗戒，持這個戒不能生天的，【取。】取就是認爲最殊勝的，叫做見取見，我看到的就是最殊勝的，我們今天所有的沖突就是這個，因爲人沒辦法看到圓滿的真理，沒有見到圓滿的真理，只看到一部分，拼命的認爲我得到的是最棒的，最棒的以後就開始修了，比如說出家或者是在家，一聽到《地藏經》，這很好，拼命誦《地藏經》，這不能說不好，但是他《地藏經》聽完之後，會排斥別部經典，唉呀！你不要誦那本，我誦這本多感應又多感應，這也是見取見，佛法哪一本經典不好，每一本經典都很好，所以這個見取見。【起時捷疾，】哇！這太快了，速度太快了，你若看他們兩個在那個地方好好在講話，不到十分鍾幹起來了，大呼小叫，【能傷慧命，】會傷害到慧命，【故雲多諸夜叉。】這個能傷慧命迅速又快。
【“及虎、狼、獅子、蚖蛇、蝮蠍”。指五鈍使，貪瞋癡慢疑。起與斷俱遲鈍，故名五鈍使。】就是說斷的時候稍微慢，五利使好斷，五鈍使不好斷，如果五利使是第一刹那，五鈍使當作第二刹那，比如說我有身見，他拿一支針紮到我們的身體第一念就是一個我，你怎麼可以紮我，然後第二個就是嗔，起忿怒，所以第一個見，第一個念頭一定是我見，身見嘛！第一個念頭一定是身見，如果你一個人修無我了，紮下去，痛，沒有錯，無我，不能再落入第二個念頭的嗔，也不可以報複，就接受它，所以有修行的人他在第一念就馬上斬斷，因爲沒有我，沒有我就沒什麼好生氣的，氣什麼東西呢？是不是？所以第一念就斬斷，所以真正一個有修行的人他就會講：好了，順從你，隨喜功德，你怎麼說我怎麼做，就這樣子，所以我們一個真正的修行人，你看他的時候，他平常沒有什麼意見的，但是一碰到善，他馬上擇善固執，去惡從善，他碰到智慧、愚癡的選擇，他一定選擇智慧，爲什麼？這個是因果，是種子。所以說五利使跟五鈍使用這個來解釋更清楚，當你紮一針的時候第一個想到的不是嗔，第一個念頭，就是因爲有我，你才會有嗔，如果你無我的話，就停了，紮下去，無我，沒什麼好生氣的，本來這個色身就是緣起，緣生緣滅的東西，哪有什麼好生氣的，他會馬上觀照，馬上擺平，所以第一念不讓它起來，第二念培養不起來的。所以五利使、五鈍使是相輔相成的。【叁惡道衆生，五鈍使特別重，能傷法身。如虎喻慢、如狼譬貪、獅子譬愚癡、】獅子譬如是愚癡，【蚖蛇譬瞋、蝮蠍譬疑。“如是迷人”，指迷理起惑之人。】什麼叫迷理呢？對真理不了解，【“在險道中”，迷理輕則惑薄，是人天道；】所有做一個人應該迷的程度不能那麼深，簡單講你今生今世可以做人表示你跟人家講道理，因爲我們見理的話，就證果了，我們沒有證果就是迷的理就比較輕了，所以人應該跟人家講道理，人不跟人家講道理的話是不夠資格做人的，不講道理什麼都要順從你，什麼都不跟人家講道理，那你這個是畜生，【迷理重則惑厚，是叁惡道。】講什麼道理，山羊遇到狼，野狼沒有什麼道理好講的，就是要把你吃掉，沒什麼理好談的，是不是？【“須臾之間”，指一時不覺，煩惱叢生，見思熾盛。】就像火在燒一樣的，見思熾盛。【“即遭諸毒”，】你的內心起心動念，煩惱叢生，所以會修行的人，會觀無生，無生，煩惱就停止了，所以你想進入一個不同的時空嗎？那太簡單了，你想進入一個沒有人到的地方嗎？很簡單，無人所能到，你忍人所不能忍，做人所不能做，見人所不能見，就是見到無生，馬上進入佛的清淨的宮殿裏面，一念無生，全體現，生就是無生，沒什麼煩惱，沒有煩惱，對造惡的衆生我們憐憫，對造善的衆生我們隨喜，對修行的一切衆生我們恭維，恭敬如同菩薩，那你有什麼煩惱，對不對？你有什麼煩惱，本來就是沒有，別人不好，那不關我的事情，因果你自己負責，一句話就解決，你做得很好，我們隨喜贊歎，希望你能夠帶動這樣的風氣，度更多的衆生。所以見思熾盛就是不懂得喜悅，也不懂得解脫，我們人都是表達錯誤，比如說明明貪心是不能解決事情，比如說嫉妒，你不如人家你又嫉妒別人，這哪有用，對不對？我們都不善用心，這種東西是一種病，這是一種心病的東西，可是人知道，可是他不肯放棄，所以我們的表達都是錯誤的，而且我們一直變、變，變化、變化，見思熾盛。【將造罪業，欲去地獄。】
【有一知識。】
【指地藏菩薩。】
【多解大術。】大術就是所謂的方法，他了解很多的方法。這個術有好幾種意思：第一個古代指城市中的道路叫做術，後來就改成什麼馬路、馬路，馬路…
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