..續本文上一頁亦是一切衆生安身立命處。如來說法四十九年，談經叁百余會，所應度者，皆已度盡；其未度者，亦皆作得度因緣。衆生機薪盡，】就是衆生的機已經結束了，【如來應火滅，】這個薪就是木柴，木柴若燒盡，火就滅，衆生的根機就像起火的木柴，起火的木柴燒盡，火自然就沒了，如來就是應衆生的柴，所以就點這個火，所以衆生的對稱就是如來，衆生的機就是如來的應，所以說薪盡就是火滅，【故雲吾即涅槃。吾滅度後，有此法門流行世間，能使汝早畢是度生之願。有此法門存在世間，吾亦無憂現在未來一切衆生，而不能得度者。】因爲有地藏菩薩在幫忙。
【華嚴經雲“甯受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名，】若沒聽到佛號的名就不能成佛的因，你沒這個因就免談了，你六道輪回是注定的，百千萬劫注定的，【所以于往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。”觀此文，則知念佛名號，真苦海中之慈航也。】
【地藏菩薩白佛言。世尊。過去無量阿僧只劫。】就是很久、很久，說起來非常的久，很久很久以前，再之前的很久之前，叫做無量阿僧祇劫，【有佛出世。】有佛出世叫做什麼名，【號無邊身如來。】無邊身，這個身無邊，表示修無相的意思。【若有男子女人。聞是佛名。】只是聽到而已，【暫生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。】光是聽到這個佛號四十劫的生死重罪，重罪意思就是你造很多的惡業，你只要聽到這尊無邊身如來你就滅四十劫，意思是說你可以省四十劫六道輪回的痛苦的意思，所以說要聽到佛法不是這麼簡單，【何況塑畫形像。供養贊歎。其人獲福。無量無邊。】
【地藏菩薩白佛言：世尊，我以過去無量阿僧只劫，曾經親近一位佛，其佛名號，號無邊身如來。無邊身是別名，如來是通名，通別合稱，故名無邊身如來。此佛是我曾經親近過的，我知此佛的功德，若有男子女人，從來未曾發心，故名男子女人，假如他能聞是佛名，因聞生解，悟了無邊身如來者即一切衆生自性清淨法身。】我們大家都是無邊身如來，對不對？你起心動念，你若執就束縛，你若不執就解脫，自性清淨法身。【從來未見，今日見，見時非常歡喜，生恭敬心。一念見到自己的清淨法身佛，而生恭敬心者，即得超越四十劫生死重罪。何況念念見，更何況從見而起修，塑畫無邊身佛形像，實行供養贊歎。一念見而生恭敬是理；塑像供養屬事，若能事理圓融，性修不二，其人獲福，無量無邊。】
【初發心的男女，第一要見無邊法身佛，方種菩提之因，至緊至緊。】簡單講見到無邊法身佛就是要先見性，就是這麼簡單，菩提的因是什麼？不生不滅，什麼叫做發菩提心呢？就是無所發，名發菩提心，如果有所發那是分別心，發菩提心就是無所發。你能無所發嗎？不行，“我很發心”，那就是執著，“哎呀！我做善事，我發大心”，這樣就不夠大，發到連那個大都沒有，才是真的發大心，那個大是絕對的大，不是比較的大，所以說第一你要見到無邊法身佛，就是要先明心見性，師父這部《藥師經》之後就要講叁本的禅宗的思想，那個叁本禅宗思想講完了，你想要煩惱都很困難，你知道本性是什麼東西，如果說沒有見性，至少也得到見性的因，成佛的因。【華嚴經雲“佛真法身，猶如虛空，】但是這是比喻，不要把法身當作虛空(否則)就完蛋了，佛真法身，真法身就是有覺性的，因爲覺性是沒有分別跟執著，所以沒有範圍，沒有範圍他就像虛空，猶如虛空，但是若是將這個法身當作虛空那就完蛋了，【應物現形，如水中月”。此一首偈，證明無邊身是法身佛。】
【又于過去恒河沙劫。有佛出世。號寶性如來。若有男子女人。聞是佛名。一彈指頃。】這樣，一彈指，(師父做彈指狀)【發心歸依。是人于無上道。永不退轉。】講到這些佛號的名功德這麼大，我們今天可以聽到這個真的是無量無邊的功德。
【地藏菩薩又說：世尊，過去恒河沙劫，有佛出世號寶性如來。此佛我曾經親近過，我知此佛功德，其名寶性者，佛性也。一切衆生，在生死海中浮沈，受種種苦，】浮就是叁善道，沈就是叁惡道，這是一個比喻，像人在遊泳這樣，遊泳有這個水平線，爬起來能夠呼吸，到水面就沈下去了，要爬起來才可以呼吸，所以叁惡道那種苦是很痛苦，【而其佛性，隨緣不變，猶如金寶，隨緣而作種種形象。但其寶性是一，始終不變，佛性亦如是。雖輪回六道，受種種形，受種種苦，而其成佛之性，永遠不變。】成佛的性永遠不變，這樣我們就要找永遠不變的地方，要記住！什麼叫做永遠不變？要注意聽！永遠不變就是無所住，你若將永遠不變當作一潭死水，就像水沒有受到風的吹動，那就完蛋了，永遠不變就是說變中當下無所住，隨著因緣而不起心，不動念，保持如如不動，這叫做永遠不變，因爲無常法裏面沒有那個永遠不變的，這是形容本性的妙用現前，雖有所用，六根接觸六塵，産生六識的分別，只要當下六識的分別放下就是本來的面目，叫做永遠不變，不然無常法的東西哪有什麼永遠不變，無常法的世間哪裏有永遠不變，你說呢！不可能，一定會變的，就是變中有不變，無常它本身在刹那、刹那間在生滅，我們不要隨著它刹那、刹那間在變化，我們不要隨它變化，就是這樣子，就是本來的面目。【既有成佛之性，不見則已，若見時，就能從性起修，】性就是平等心，你若要修行要用平等心，【一直修到成佛，故名寶性如來。若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃，返迷成悟，悟了本有佛性。但見性是一念見，不是慢慢見，】我告訴過諸位了，豁然大悟這一句話你一定要記住，釋迦牟尼佛見到東方的一顆星，豁然大悟，結果說：奇哉！奇哉！一切衆生皆有佛性，你要注意那四個字：豁然大悟，什麼叫做豁然大悟？空它本身就沒有階段，不是漸次性，漸次性只是增上緣，我說悟只有最後那一刹那叫做悟，但是講最後是方便說，漸漸悟是外行人的話，悟哪裏有什麼漸漸悟，水果漸漸成長，水果掉下來，掉下來就是已經培養很久了，還沒有掉下來，你不能說水果已經成熟了，是不是？掉下來，水果成熟了，自自然然成熟就是那一刹那，那一刹那，悟到，悟道的人他不可能再迷，他見平等的法性，他要如何又迷，他知道凡所有相皆是虛妄，當下自性就是空，他要迷什麼呢？對不對？簡單講天地萬物沒有一樣他放不下的，他有什麼放不下，明心見性的人他早就很清楚了，他放不下，無常一到放不下能怎麼樣呢？當然就要無所住了，包括結束我們生命的時候，我們也一個無所住的心，自自然然的感得清淨的果報，淨土(佛國的淨土)就現前了，但是見性是一念見，不是慢慢的見，【一念悟即見，故名一彈指頃，即見佛性，是自己安身立命處。】所以我說這個老和尚寫得太好了，這個老和尚一定對悟有所了解，爲什麼？因爲悟的人他一定很清楚這句話才叫做正確，所以我們講悟有小悟，有中悟，有大悟，當然是方便說，但是悟只有一個，爲什麼？平等的佛性哪裏有那麼多悟呢？【所以歸依自性佛寶，歸依是歸投依止，永不再迷之謂也。】你在拜什麼佛？菩薩！你在拜什麼，你的心有迷嗎？我們的心若迷，我們不夠資格說我們在拜佛，我們的心若清淨，不迷，才夠資格說我們是佛教徒，我們自性，我們自己本來那個覺性有産生嗎？不然你拜佛，拜什麼佛？一個菩薩，他拿水果來，我問他：你來拜什麼？他說：我來拜佛。我說：佛在哪裏？他想一想：佛在心中。我說：心在哪裏？不知道。他也想要打一個禅機，他想跟師父打一個禅機，機鋒相對，想：我問，他回答，我問，他回答。他心想回答：佛在心中，師父可能會贊歎我。他沒想到我問他：心在哪裏？在裏面或是在外面，或是在中間，愣住，不曉得，我說：這樣拜佛是結緣，不是真的拜佛，這樣沒有覺悟。沒有覺悟，對不對？拜佛就是拜我們自己心中那尊佛。所以說自性佛寶，歸依是歸投依止，永不再迷，在座諸位！我們若有迷，我們就不能稱皈依法寶，法寶是真理，是心中擁有真理的人，才稱爲皈依法，心中沒有擁有真理的人要如何稱爲皈依法，法在哪裏？法在經典，這是文字，這不是法，這是文字，法是什麼？法是日常用中的覺性叫做法，真理的運用叫做法，對不對？我們有真理就不會迷了，看到種種的相，這都是虛妄的東西，這樣覺性就提醒自己，世間種種的無常，我們看到馬上就依止去觀照，這樣你是皈依法。【是人既不迷佛性，凡有所作，不離自性，】注意聽！凡有所作，不離自性，注意聽！那個自性旁邊寫一個：平等心，自性就是不生不滅，就是涅槃，凡所有作當下你就要了解空性的思想，凡所有作就是緣起，因緣生，因緣滅，不離自性，不可以離開空性的思想，不可以離開那顆清淨心，不可以離開那顆平等心，若離開你就不能成就無上道，你若能凡所有作，不離這顆清淨空性的自性，【則是人于無上道，永不退轉矣！】我才告訴你，諸位！開悟是一切法最重要，禅宗在談的，若不見性，一切都是戲論，若不見性，如喪考妣，若得見性，如喪考妣。再講一遍，若不見性，如喪考妣，就是說我們若還沒有明心見性，就像死父親、死母親那麼傷心，生死沒有把握，若不見性，如喪考妣，唉呀！沒有把握，沒有見到如如不動本來的面目的時候，我們會煩惱，生死沒有把握，念佛會散亂，對不對？情緒好壞隨著運轉，不能明心見性就是這樣，若不見性，如喪考妣，若得見性，如喪考妣，見性的時候如喪考妣，如喪考妣就是說，唉呀！佛性實在是真善美，衆生要悟到這個實在是不容易，若得見性也是如喪考妣，發悲天憫人，哭得很厲害，這不容易的，衆生要了生死就在一念之間，但是他轉不過來，我們修行已經成就的人憐愍他，所以說未見性者，如喪考妣，見性大徹大悟者，也是如喪考妣，是憐愍衆生，你還沒見性就是憐愍你，要記住！若不見性，戒一定持得不好，爲什麼？執著嘛！戒相莊嚴而已，…
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