..續本文上一頁不是實在的，【故問鬼王曰：“我聞鐵圍山之內，地獄在中，是事實否？”】這是真的嗎？【無毒據實而答曰：“實有地獄，如人間實有監獄。”聖女問曰：“我今生未造罪，何緣而至獄所。”無毒答曰：“有二因緣：一是威神，遊觀地獄，二是業力，牽生受苦。非此二事，終無人願到。”】終究沒有人願意到這個地方，那地方太可怕了，你看都不敢看，別說到那個地方，若說有一個參觀地獄觀光團的，我看一次他回來就吃不下飯，睡不著，這輩子不敢做壞事，真的，你若看那裏的刑罰，我們說：陽間處置犯人一槍打死，這個太簡單了，地獄不這樣，地獄讓你痛苦得死也無法死，挖心髒，後面會談到，拔舌地獄把罪人舌頭貫穿釘住，叫牛來拖，你一輩子都不曾講好話，全都誹謗，要不然就挑撥離間，婆媳吵架，兄弟拿刀互殺，都是你這張嘴。所以我說誰最行，不是現在贏的人，是可以忍辱的人最行，徹底了解因果的人最行，吃虧的人、忍辱的人贏，不是這輩子占人家便宜、殺人、綁票，起惡心打人、欺負人這樣叫做贏，這是輸，若現在看你是贏，在因果而言你是輸，輸得很慘，爲什麼？將來你要去受苦，所以甘願吃虧，退讓。【聖女聞言，自知神遊地獄，奚何疑哉？】奚就是爲何，相當于白話就是：爲什麼懷疑呢？
【聖女又問：此水何緣，】這水是什麼原因【而乃湧沸，】人沈下去肉都爛掉，化爲烏有，連骨頭都不見。【多諸罪人及以惡獸？無毒答曰：】這句話你可要注意聽，【此是閻浮提造惡衆生新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，】繼嗣就是繼續，嗣就是繼承，【爲作功德，】沒有人爲他作功德，在世沒有結善緣，又不懂佛法，我才告訴你：世間人很悲哀，生前不曾作功德，死後又爲他請師巫道士，大開殺戒，你稍微想想看，用殺生來祈禱福，你看衆生有沒有顛倒，佛教不同，我們佛教知道因果，懂得念佛誦經爲他布施，爲作功德。所以我告訴諸位：我們要多結善緣，這個人往生了，在世時跟我不錯，我誦經回向他，現在我們比較退讓，吃虧，到後來誰最好，吃虧、忍辱的人最好，你要贏讓你贏，沒關系，我跟你結善緣，我吃虧沒關系，爲什麼？我們兩人不要起沖突。像師父我認真來弘法，若往生之後，你念佛時，多少也會：願以此功德，回向慧律法師。你一定多少這樣念，我有跟你結善緣，我講經也很辛苦，生病重感冒也要爬起來，我不敢說我度你，因爲這經典是佛講的，祖師講的，我不夠資格度你，我照這樣讀、念，我受過高等教育，字不要讀錯了，音有時會讀錯，意思不要講錯就好了，不然我會跑到地獄，我先進去。所以這結善緣很重要，人人好，爲作功德，這很重要，我們死後都要靠親朋好友，良師益友，所以你不要一天到晚得罪這個、得罪那個，也不要得罪你兒子、女兒，萬一你死後，他不爲你作功德，就一無所有了。所以我告訴諸位：你若在世可以做的範圍你要趕快做，我的意思是說你若留很多財産，在世若可以做善，你要趕快做，後面會談到，在世作都是你的，錢花出去就是你的功德，若百年之後七分你才得到一分而已，在世的人作功德得到六分，在世你不作，等到百年之後財産留給子孫，誰要幫你作，也不曉得他要請和尚還是請師巫道士。【救拔苦難。生時又無善因。】你看！起心動念，都是惡的念頭，不是要害這個，就是要害那個，尤其女人這張嘴，所以女人死後這張嘴會先爛，男人死後眼睛先爛，因爲喜歡亂看。生時沒有善根，【當據本業】當然會根據你的業力，【所感地獄，自然先渡此海。海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。】這邊的海是西邊第一重海，海東那邊的海比這個更苦，【彼海之東，又有一海，其苦複倍。】西邊的海很苦，這些鐵鳥、鐵獸驅趕又吃人就很殘忍了，再來西邊的東邊又一個海，更加痛苦，東邊的東邊又一個海，剛好叁重，一倍又加一倍的痛苦，【叁業惡因之所招感，共號業海，其處是也。】所以我告訴諸位：你千萬不要自殺，我不騙你，你若活得很煩你可不要自殺，爲什麼呢？因爲你若自殺了到那個地方又沒有人爲你拔度，自殺，生生世世就都要自殺，所以不得自殺，趕快要用我們有余的生命作善、念佛、共修，參加聽經聞法，種善根，多作善事，我們若做生意，有賺沒賺，沒有關系，飯吃得飽就好，盡量讓人家方便，給人方便，給人希望，我們若當醫生，有賺沒賺沒有關系，患者會好最重要，作功德。
【鬼王答業造地獄之文。】
【聖女自知親曆其境，何不問明地獄之因，將來好去破之。即問：“目前所見之水，何緣湧沸如湯，】像湯一般，我們煮過湯就知道一直沸騰、一直沸騰，【又多罪人，及與惡獸？”無毒答曰：“此是閻浮提造惡衆生，將性海變爲業海，】性海就是清淨的本性的意思，爲什麼用海呢？因爲它廣大又無邊，用這個海表達無邊的清淨的本性，只要你隨緣識得性，無喜亦無憂，隨著因緣我們若能體會我們這個本性的清淨，沒什麼事情值得我們歡喜，也沒什麼事情值得我們憂愁，就是我們要舍壽，舍掉這個生命，也能夠蕩然處之，坦蕩蕩的去接受它，像昨天講的比丘被蛇咬到了，他非常鎮靜，也知道他的業報到了，所以平時他能夠將佛法變作他的智慧，而我們不是，我們都將佛法變作我們的執著，認爲我們學佛懂得比較多，出去就跟人家爭，爭得臉紅脖子粗，他說他贏，他哪裏有贏，贏什麼，贏煩惱多。所以聖海變爲業海，這句話講得太好了，我們本來是清淨的本性卻化作無量的業，業從哪裏來？很簡單的，業就是從動念來的，動念從哪裏來？從分別跟執著來，分別、執著從哪裏來？從一念的無明而來，一念無明從哪裏來？沒有原因，爲什麼？無明的，所以說我們若能回光返照將我們這念頭控製好，業海就變作聖海。【其水滾沸如湯，于中受諸苦。但地府亦有寬限，如人間一樣，新死來者，有四十九日限期，】這叫做中有期，是中陰身叫做中有，中陰身最久的壽命四十九天，也就是每一七他有投胎的機會，所以我們常常在作七，七七四十九天，也就是根據《地藏經》來的，【有人代其作功德，可以贖罪、免苦，或自己曾種善因，亦可將功抵罪，】所以我們要多做陰德，【否則隨其本業】本業就是你造什麼業，當然你要受什麼果報，逃不掉，【所感地獄，先渡此海，在海中被諸惡獸食啖。】就是把他撕裂裹腹。【此海東十萬由旬(四十裏爲一由旬)，】這個由旬也是一個爭論的交點，過去有叁種講法，有的講四十裏，有的講六十裏，有的講八十裏，印度的這個度量衡也沒有辦法統一，不像中國出了一個秦始皇，他當然是暴政必亡，不過他也很偉大，今天我們能夠文字統一、度量衡統一，車子的軌迹統一，他很行，頭腦很好，就是貪生怕死，要求長生不老藥。由旬跟須彌山，從以前到現在各種講法統統有，佛又不在世，你要去哪裏問，沒得問。四十裏一由旬，注意，這四十裏不是我們現在講的四十公裏，我們是公裏，這是四十裏，所以說這個到底是多大也沒有人曉得，四十公裏，我們就曉得差不多從這裏到臺南。這也是一個爭論的地方。【又有一海。前海是身業造罪，此海是口業造罪，其苦倍前，因口業容易造罪，且多故。】所以比較木納的人造業比較少，你若是這張嘴不亂講話，閻羅王也無奈我們何，閻羅王對不愛講話的人拿他沒辦法，閻羅王是針對愛講話的人比較有辦法，不愛講話，我傻乎乎的，兩眼無神，我沒有講什麼，不造口業，這造口業，尤其電視廣播員，乃至于法師，哎呀，這個負的因果太大了，講經之後，又製造錄音帶，聽到錄音帶後，又繼續傳，因果他自己負責。有一個人在電視講經，他說：最近很多人在殺雞，他說殺雞殺鴨沒關系，割一下，念一聲阿彌陀佛，沒有錯，這樣講可能是滿足那些殺雞的人，認爲我這樣也是正當的職業，爲了叁餐，不然怎麼辦，電視講的附和大家，這就是把佛法賣給衆生的人情，這句話的因果可大了，這樣讓殺生的人不但沒有忏悔的機會，而且更加造業，他說誰講的，大家都指向那個人：他講的。他也是現出家相，也是這麼說。這不得了，比如說我罵人，這小事情而已，我罵一個人才針對一個人，但是我若講經針對全臺灣省二千一百萬，就要負二千一百萬的因果，飯可以吃飽，經是不可以讓你亂講的，一句話影響的是全臺灣聽到的，對不對？我今天從事殺生的行業我哪會要求忏悔，我沒有錯，那個穿出家衣服的，也是師父講的，說：割一下念一聲阿彌陀佛就好了，這樣就變成阿彌陀佛是罪惡滿盈的護航者，因爲你造業，阿彌陀佛替你扛，難道不是這樣，阿彌陀佛變成保護壞人，所有造惡業的人，都念阿彌陀佛，我們聽到佛法要趕快求忏悔才對。所以說這個口業其實不是說惡口、兩舌、绮語，這個都是小事情，講經的人，這個傳出去那真是不得了。那天有人從中坜、桃園來，師父，有一個人出去外面講經，說是你的徒弟。我說：我沒有派我的徒弟出去講經。他說：某某人，我說：那個我沒有答應他，是我要他離開的，跟我無關。講經沒那麼簡單，才磨練四、五年就請出去講經都被我阻擋，不可以，爲什麼呢？一句話講錯，自己不能超脫，衆生還要墮地獄。所以這口業，我們若要講，尤其是佛法不懂就不可以隨便亂講，不懂就是不懂，亂講，亂講人家贊歎：啊，法師，你很棒！你自己講錯你不曉得，所以過去的高僧大德，禅宗見性的人，這個是公案，一個大徹大悟的人，因爲他悟到本性，到外面聽人家講經，故意隨喜功德，現在聽這個講：啊，我們的心如虛空，其實我們的心跟虛空這是比喻而已，這樣講好像對，但是其實不對，這是大錯誤啊，心怎麼像虛空，虛空無形無相，沒有覺性的東西，心中如虛空，是比喻它的大而已，但是沒有覺性，心不是虛空，對不對？所以見性的人知道，每次講：那都亂講，見性者看人講經，就會說：亂講，每句都亂講，爲什麼？沒有見性，每句都亂講，爲什麼？他按照自己的意…
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