..續本文上一頁是善巧方便，這個例子就可以證明善巧方便有多重要，所以法無定法，師父或是善知識要教化衆生，他一定要按對方的根機去做考量，再下什麼藥，是要下重藥，或是下輕藥，不是每一個人都用一樣的方式教育他就有辦法，【菩薩用種種方便而度之。】種種就是很多，【衆生病千變萬化，菩薩方便藥，亦巧妙無方。若無病則不用方便，但衆生病無盡，故菩薩方便智亦無窮。以無窮智，度無盡衆生，則菩薩願力無邊，充滿法界矣！誰論盡與不盡；盡不盡是世間法，佛法無盡無不盡啊！】這要解釋一下，誰論盡與不盡，這就是在觀念裏面打轉，論盡跟論不盡，但有言說，都無實義，論這個盡就不對，因爲出世間法，空性的思想無盡，若說無盡，這樣脫離現實的社會，又不對，它也是會盡，爲什麼呢？相一定有一個究竟之處，所以變成誰論盡與不盡，盡跟不盡這個名詞是世間法，簡單講但有言說，都無實義，只有語言上在爭執而已，以前有二個徒弟吵得很厲害，沒有辦法解決，來跟師父告狀，師父！我怎麼樣。。。，正要開口，他師父就比這樣，(師父以食指豎起靠近嘴邊做噤聲狀)表示說如果我們是一個很有修行的人，不管你說什麼都不會執著，都可以放得下，不管人家怎麼對你、看你，所以師父就：噓。。。，就是表示中道第一義谛不可以透過任何的語言，也不必解釋，放下就平息了，所以只有我執的人，我相的人，才會一直落入語言跟觀念的東西，真正一個高僧大德他沒有這種東西，過去心不可得，你放下，不要叁分鍾他馬上全部放下，爲什麼？過去心不可得嘛！他很清楚嘛！那麼佛法就不一樣了，佛法無盡無不盡，也就是說佛法這個無盡就是沒有一個界限，爲什麼呢？它非語言、文字、意識、分別可以得到的，無不盡就是現實，要面對這個現實，無盡也無不盡，你是無盡也對，說無不盡也對，沒有一樣不盡的，窮一切衆生界，一切法界，無不盡，講無盡也對，爲什麼？要面對個體嘛！面對這個相嘛！所以無盡就是講相，無不盡就是講體，也是一樣攝用歸體，依體起用，法就是這樣，無論你用什麼方法，它全是要我們解脫的方法。
【所以世尊曰：“善哉善哉！汝問得好，吾今爲汝，及未來、現在天人等廣利益故，說地藏菩薩在娑婆世界，閻浮提內，生死道中，救拔罪苦衆生方便之事。”汝等若明，則識會度衆生了；】則識就是知曉，你就了解如何去度衆生了，意思就是如果你了解這個救拔衆生的方便之法，那你就了解了度衆生了，意思就是說沒有善巧是不能度衆生的，你用強製的不一定每個都能接受，你用軟法的有時候會傷害到衆生，什麼叫做軟法？每樣都沒關系，每件事都無關緊要，比如說這個僧團，法師請假到外面，去做什麼？學邪法，符咒、乩童，拿七星劍、沙魚劍，要拿來我這裏耍，不可以這樣，師父！我要學這個可不可以。當師父的：可以！可以！哪有人這樣，這個時候師父馬上要呵斥他，妖言惑衆，對不對？馬上要把他趕出去，從今以後不是僧團裏面的一份子，僧團要以正知正見，正思維、正精進，八正道、四谛，爲修行的依歸，對不對？這不可以用軟法的，就要用強製的，比如說不然來投票，請我們這裏五六十個法師投票，要做早晚課的舉手，都沒有人，從明天起都不要做早晚課，輕松了，賺到了，開始一直睡了，你看這是什麼僧團，這叫做睡團，這個不能投票，也不能表決，半月、半月誦戒，師父！我不能參加，佛製的戒律半月、半月一個比丘不到就不能誦戒，你一個不到就不行，除非你生病請假，乃至于結夏安居，叁個月統統不准出去，你有什麼事情趕快辦一辦，叁個月盡量不要寫信，盡量不要打電話，不可以回家、請假，除非父母事、叁寶事，統統不准出去，若有什麼事情要在一個星期以內，十天以內辦好，這就是強製的，一定要遵守的，沒有什麼好討論的，佛製的如律如法，如佛所說，這不能爭辯的，也不能投票表決的，師父！我們投票表決看今年要不要結夏安居，豈有此理，哪有一個出家比丘、比丘尼不結夏安居，那你跑哪裏？你做什麼？你這叁個月做什麼？佛製比丘五夏學戒，若不明戒律的開遮持犯，縱得叁明六通，不得離師一步，意思就是說如果你是一個比丘，五夏結夏安居不了解戒律的開遮持犯，你還不明了律藏的事情，就算你證阿羅漢果都不可以離開師父一步的，現在不行了，一年、二年就要溜了，開始坐不住了，我要去修密，我要去修禅，我要到哪裏閉關，反正想一個理由，東西都搬走了，然後到最後：師父！我跟你請個假。其實就是要離開，他要請假，東西已經全部都不在了，早就搬光光了，搬得空無一物了，所以說像對師父來講的話，對我而言，你想，他教導徒弟內心也會很難過，我只要求你跟著我五年，不是說跟著我一輩子，就這樣五年就熬不下來，這五年就把它當作念佛學院，他就沒有辦法，就是定不下來，把我所教過的重複的聽一聽這五年基礎上，將來你要去參學你也有一些東西，對不對？你要問對方，參，你才有一點東西可以問，不然你問什麼，所以我們以前去問老和尚，老和尚！老和尚！那個法師要去參。老和尚說：你叫他來。問他：你出家多久了？他說：我出家半年。那你要去哪裏？我想出去參。老和尚問他：如果他講錯了你知不知道？他說：我不知道。(笑)對方講錯了你都不知道，你參什麼東西呢？你根本沒有明辨是非的能力，你根本不曉得，你的經教也不通，他對跟不對你都沒辦法分辨，你從哪裏參起，我問你，說來笑話，鬧笑話，對不對？師父慈悲，徒弟他體會不出來，爲了要留他們：不然！好吧！不然我挂單費，從叁千提高到五千好了，有沒有人抗議？竟然沒有人抗議，看看這比丘的心能不能把他定下來，定下來，好好的五年在這裏用功，我不要求你跟隨我一輩子，對不對？因爲我們了解嘛！不管哪一個高僧大德將來他的徒弟一定會離開的，你五年以後要學密、要學禅這不關我的事情，你要學天臺、華嚴，乃至要專攻唯識，乃至要到日本留學，或是尼泊爾、斯裏蘭卡、泰國、緬甸學禅定，乃至到美國，對不對？自己開拓一片天地，這不關我的事情，只要跨出文殊講堂一步，你自己負責，這五年以內我負責，所以說衆生就是這樣子，太過于急，修行太急了，他以爲這樣子可以很快的就成就了，不懂得佛法是需要時間的，需要師父慢慢的教導，慢慢的一步、一步的重複這樣子的，這樣打了基礎以後，我們出來，你一講我馬上知道，正邪我馬上就知道，是不是？所以說汝等若明，則識會度衆生了，現在的度衆生落入愛見大悲，徒弟也死、師父也死，對不對？師父執著徒弟，徒弟執著師父，兩個不死才怪，是不是？你說你要度衆生，你無明破了沒有？沒有。你從哪裏度衆生呢？對不對？見到衆生執著這個，然後徒弟也是一樣，徒弟出去外面講：我的師父最好，別的師父統統不行，我的師父最有修行。你想想看！如果師父教出這樣的徒弟的話，那真是很慘，在座諸位！我們今天在文殊講堂出入，人家問你：你師父是誰？你就說：我親近的是慧律法師，但是我師父常常講一切師父統統是我的師父，我師父常常講一切法平等。你這樣講就對了，一切，因爲我是皈依僧團、叁寶，不是皈依某一個師父，某一個師父只是代表，皈依的意義是皈依整個的僧團，皈依叁寶不是皈依一個出家人，我的上人是上某下某，沒有錯，但是我師父常常開示，皈依是皈依整個叁寶，而不是皈依某一個師父，不是某一個師父的附屬品，而是整個佛教團體力量，團體的一份子，在我這裏沒有門戶之見，沒有山頭主義，大門都是這樣開的，來的，有緣，沒有緣你就出去，不要互相攻擊，也不要互相毀謗，法法平等，你可要記得：我們進入文殊講堂要學習平等，不要出去外面只有一直贊歎你的上人，這樣你增加我的困擾，你在學佛學什麼。
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是法平等，無有高下。要記住！我們做文殊講堂的一份子，講話應當站在絕對究竟平等的空性的角度來說話，不可以說只有我師父最行，你講這句話，你害死我了，你不是在成就我了，對不對？出去，你師父！哼！待會兒對方還哼一聲，對不對？不可以這樣講的。所以說我們要度衆生，講話要注意。【人天若明，則識會自度了，所以說，善哉善哉！】
【四天王言：唯願世尊，願樂欲聞。】
【唯然世尊大王，度生之方便，我等願聞。】大家要聽聽看。
【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至于今，度脫衆生，猶未畢願，】還沒有完成他的願力，【慈愍此世，罪苦衆生。複觀未來，無量劫中，因蔓不斷，】這個蔓就是緣生，或者是攀引。攀，就是攀緣的攀；引，就是引導的引，攀引或者是延伸，因蔓不斷，哎呀！我們的生死一直這樣子，到今天一直延伸，沒有辦法斷。【以是之故，又發重願。】
【此乃衆生業苦無盡之文。】
【因衆生迷理起惑，】迷理，注意聽！爲什麼迷這個理？就是不懂道理，不懂什麼道理呢？我空跟法空之理。在“百法”裏面，“唯識學”裏面：雲何爲無我？一切法無我，雲何爲無我？一切法，第一句話就告訴你，一切法無我。雲何，爲什麼無我呢？因爲五蘊皆空嘛！四大無我嘛！你不懂得這個道理嘛！所以你天天起這個知見，迷這個無我之理，迷這個法無我的道理，你也不曉得所有的執著都錯誤，當然你就起惑了。簡單講，你在追求的當下，你就要透視它，是不是這樣？迷理起惑，迷無我的道理，法無我、人無我，這二個理你不懂，當然你不了解無我，當然你拼命一直追求，拼命一直追求就造業。【由惑造業，因業招果，果複生惑，】像我們人受到了果報，我們繼續迷…
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