..續本文上一頁不得使屬于任何一方。于見分之妄情與性境之本質。二者，可使爲兩質之性質者，故謂之帶質通情本。帶質境通于妄情與本質通也。頌曰：“性境不隨心。獨影唯隨見。帶質通情本。性種等隨應。”見《唯識樞要》上末。【丁福保《佛學大辭典》】)。【在“叁量”中，但屬于“現量”；】(量：梵語之意譯。有廣狹二義，狹義而言，指認識事物之標准、根據；廣義言之，則指認識作用之形式、過程、結果，及判斷知識真僞之標准等。又印度自古以來，在認知範疇中，一般皆將量知對象加以認識論證，泛稱爲量。此量知之主體，稱爲能量，或量者；被量知之事物，稱爲所量；量知之結果，或了知其結果，稱爲量知或量果。以上叁者稱爲叁量。玆將叁量各舉譬喻，並將其與外道、小乘、大乘、唯識等相當之部分，列表如下：依不同之方法去量知對象，即産生種種不同之量果，大別之，有下列數種：(一)現量，不含比知推度，僅以知覺進行認識作用，或依前五識，或依與前五識同時而起之意識，或依自證分、定心等無分別心而來。例如眼識認識色境時，即爲現量。(二)比量，系以既知之事實爲基礎，比知未知之事實，乃經由推理而進行認識作用，不與前五識同時而起，系依散地之意識而來者。例如見煙則推知火之存在。比量又可分爲二種比量、叁種比量、五種比量，即：(1)二種比量：1.自比量，又作自比、爲自比量，即爲自己而比量；以智爲本質，此時未必需要表之于他人。2.他比量，又作他比、爲他比量，即爲他人而比量；經由自比量所認識之智，再語之他人時之比量。(2)叁種比量：1.自比量，爲自己所認可而不爲他人所認可作爲因(理由根據)之比量。2.他比量，爲他人所認可而不爲自己所認可作爲因之比量。3.共比量，又作共比，爲自己與他人共同認可之比量。(3)五種比量：1.相比量，例如見煙之相而推知火之存在；即爲有關事物外相之比量。2.體比量，例如見現在之體而推知過去、未來之體；此乃有關事物自體之比量。3.業比量，例如見草木動搖，則知風之存在；即由事物之動作，而推知該作用之根據。4.法比量，例如由無常而推知苦之存在；此因法與法之間具有相互依存之密切關系，故根據一事即可推知他事。5.因果比量，由因推知果，或由果推知因。 (叁)聖教量，又作正教量、至教量、聲量、聖言量，即笃信聖者之教說真實無誤，而依靠聖教來量知種種意義。 (四)非量，又作似量，即似是而非之現量及比量，故又作似現量、似比量。例如衣由色等四塵構成，本身並無實體可言，然由于分別見解，遂認爲“衣乃實在者”，此即似現量。又如遠見塵、霧等，卻錯以爲煙，並據此錯覺而證明有火存在，此即似比量。以上均爲似是而非之現量及比量。其中，現量、比量、非量，或現量、比量、聖教量等，皆稱叁量。此外，現量與比量對非量而言，稱爲真現量、真比量。于現、比、聖教叁量之外，若加上譬喻量(例如由牛而推知有水牛、乳牛等；此即依據類似事物而推知相同之他物)，則爲四量。若再加上義准量(又作義准量，例如無常必定無我，今既知諸法無我，依准其義，即可了知無常之存在)，則爲五量。若再加上無體量(例如進入屋內，由于主人不在，則知主人必定前往他處)，則爲六量。此外，另有隨生量、想定量、傳承量、身振量等。于古代印度各學派間，對各種量論之看法及側重之情形，大都隨其宗義而有所不同，例如順世外道僅承認現量，勝論學派承認現、比二量，耆那教、數論學派、瑜伽派承認現、比、聖教叁量，正理學派承認現、比、聖教、譬喻等四量，彌曼蹉學派之咕魯派則另又加上承認義准量，彌曼蹉學派之帕達派及吠檀多學派另又承認無體量，而共爲六量。在佛教，則常用現量、比量、聖教量、譬喻量。在因明方面，古因明師多采現、比、聖教叁量。至六世紀之大論師陳那時，則限定僅以現量、比量等二量用于因明論式。【《解深密經》卷五、《大毗婆沙論》卷七十一、《大乘阿毗達磨雜集論》卷十六、《因明入正理論》、《成唯識論》卷二、《因明入正理論疏》卷上——《佛光大辭典》】１．現量、比量、聖教量。現量是在根境相對時，用不著意識思索就能夠直覺親證到的，如眼耳鼻舌身前五識去了別色聲香味觸五塵的時候是；比量是比度而知，如遠見煙就知道彼處有火，聽到隔壁有說話的聲音，就知道裏面有人是；聖教量又名聖言量，是因爲有聖人的文教才知道的意思。２．現量、比量、非量。現量和比量如前所說，非量謂心心所緣境時，判斷錯誤，如見繩以爲蛇，見月明以爲天亮等是。【陳義孝《佛學常見辭彙》】)【若論“叁性”，】前五識有時候是善，【那是善、】有時候是【惡、】有時候是【無記，叁性俱通。
叁界分九地：】叁界分九地。【欲界一地——“五趣雜居地”，】五趣雜居地。【五識俱全。】全部都用得著，叫做五識俱全。底下加叁個字：如果是，加這叁個字，這樣念起來才會順，否則你不曉得他在講什麼東西。如果是【色界初禅，】如果是色界的初禅。【第二——“離生喜樂地”，】那麼【只有眼、耳、身叁識了。因爲初禅以上不用段食，】不用段食，就像我們現在，段食就是時間的，這個“段”就是距離，時間的距離叫做段，譬如我現在吃飽了，經過一段時間我再吃，我吃飽了，經過一段時間再吃……，這個就是一種段食。段食就是間(斷一段時間)接(著)的吃，叫做段。【沒有香味二境之存在，所以用不著鼻、舌二識了。二禅以上，連眼、耳、身叁識都用不著了，因爲他常在禅定中啊！
前五識的心所，只有叁十四個： “遍行”五個， “別境”五個，“善”十一個，“中隨煩惱”兩個，“大隨煩惱”八個，“根本煩惱”只有貪、瞋、癡】“癡”在旁邊括弧：就是無明，這個最難斷的！因爲你無明，你什麼都來，你什麼統統來！你無慚無愧也是無明；你會貪也是無明；你會我慢也是無明；你會愚癡也是無明；你會嗔恨心、你會嫉妒，統統來自無明，這個無明就是根本。師父曾經調查過；你們知不知道，貪、瞋、癡、慢、疑，那一個最難斷？有的人講：貪最難斷；有的人講：嗔最難斷。不對！癡最難斷。癡，你怎麼能斷呢？癡就是迷迷糊糊嘛！知道，知道還是迷迷糊糊啊。爲什麼說：知道還是迷迷糊糊？“道”沒有運用在你的生命，道只是文字而已，你只是懂得一點皮毛而已。所以，這個癡，要能夠有智慧，還要降伏自己，要擺脫這個欲望，這不是很容易的事情！無明是最難斷的，你根本沒有辦法，很難的！你說：我今天我不貪心。很容易啊！不困難。你說：我今天我不發脾氣。那不是很困難。你說愚癡，愚癡你怎麼放呢？我說：我放掉愚癡！來啊！你放給我看啊！說：我不愚癡。說不愚癡，你還是很愚癡啊！對不對？你說：我不貪！可以！我盡量布施，我盡量救度衆生，我不貪錢，這個容易啊！說：我不癡。你沒有辦法啊！你不癡，你沒有智慧，你怎麼不癡？無能爲力的，癡最難斷！【叁個，所以一共只有叁十四個心所。】只有叁十四個心所。
六十一頁。
五識同依淨色根 九緣七八好相鄰
合叁離二觀塵世 愚者難分識與根
眼、耳、鼻、舌、身，這五識都是依淨色根。所謂淨色根，又名勝義根，它是附托在根依處裏面。也就是說：五識統統依附在淨色根，依附在淨色根。所謂淨色根就是勝義根，接近我們現在所講的神經系統，接近我們現在所講的神經系統。我們說：浮塵根，就是接近我們現在講的肉眼；淨色根就是接近了視神經；但其實不是神經系統，接近而已。再來，九緣七八好相鄰，眼識要靠九個緣，才能産生作用；鼻、舌、身要靠七個緣；耳朵要靠八個緣。好相鄰，這個“相鄰”是指數目，七、八、九都很接近，大家好像很好的鄰居，住在一起一樣，附近而已，你家住九號，我家住七號，他家住八號，剛好是鄰居嘛！
好！現在先翻過來，page twenty-five。師父！page twenty-five 是什麼意思？還是要解釋一下：twenty-five 就是二十五，真麻煩！二十五頁，好！二十五，根緣；境；“空緣”就是距離，因爲以前沒有這個名詞，玄奘大師當時候，沒有“距離”這個名詞，所以，“空緣”就是距離；“明緣”就是光、光線的意思。第四、明緣，就是光線的意思，第五、就是作意緣，第六、分別依，就是第六意識，第七、染淨依，就是第七意識，第八、根本依，就是第八意識，第九、種子依，就是種子。等無間緣不必列出去，因爲每一個統統要等無間緣。意思就是：連續才能作用，不連續是不能作用的。所以說：一般都講九緣，其實是十個緣，因爲等無間緣是必須有的，所以，不必加，不必加。對不對？不必加。譬如說：底下的，眼識九緣，就是全部都俱。耳識是八個緣，除去明，耳朵聽聲音，有光線跟沒有光線，都可以聽得到，有光線、沒有光線，耳朵都可以聽得很清楚！鼻識七個緣，嗅覺除了空緣，空緣，不必距離，有距離怎麼嗅呢？你拿那麼遠，我在臺北這裏拿一塊香腸，你在高雄聞，你聞得到嗎？對不對？香味根本不可能達到這個地方。是不是？太長的距離，沒有接觸到鼻子，鼻子沒有作用。所以，鼻子不能有距離的，有距離就麻煩了！所以，除去空，再來，不必光線。舌也是一樣，不必距離、不必光線。身也是一樣，除去空緣跟明緣。所以說：九緣七八好相鄰。再翻回來，翻回來，所以，九緣就是眼識要靠九個緣，鼻、舌、身要靠七個緣，耳要靠八個緣。所以，這五識，就是九緣、七緣跟八緣，好相鄰，大家就像住在隔壁一樣。
“合叁離二觀塵世”：把筆拿起來，“合叁”畫一線，在旁邊寫著：鼻舌身；“離二”畫起來，旁邊寫個：眼跟耳。鼻…
《八識規矩頌講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…