地藏本願經講記
1995.2.18
高雄文殊講堂
(合掌叁稱)
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
今天是1995年，民國八十四年國曆二月十八，我們要來開講《地藏菩薩本願經》，有的人在問這本經要講多久，我說：也不曉得，因爲我又不想出去，早出去是早辛苦，講慢一點是比較輕松，因爲每個地方都在邀請，我們資料准備好，講得精彩，讓大家普遍能了解《地藏經》的本義。有的人看《地藏經》：啊！師父!這本經很簡單。錯了！這本經很困難。爲什麼說很困難呢？因爲很不容易做到，說很簡單是文字看得懂，要做到是很不簡單，這本經是很普遍，每一個佛教徒都知道這部《地藏菩薩本願經》，不過它的根本精神沒有幾個人知道，《地藏經》的根本的精神，只知道它是一本孝經，就是地藏王菩薩過去孝順他母親的這個緣起，有的人將目犍連跟地藏王菩薩都分不清楚，也將九華山的地藏王菩薩，跟經典記載的地藏王菩薩都分不清楚。這要簡單稍微分析一下：目犍連是佛的弟子，跟舍利弗一開始是外道，後來舍利弗看到馬勝比丘在路上走，舍利弗一看，從內心很欽佩，說：這是什麼老師教出來的學生這麼棒，這麼有威儀，他的師父更加不用說。就問：你的上人是什麼人，你依誰爲師？他說：我依釋迦牟尼佛世尊爲師。他曾跟你講什麼法嗎？因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義，我佛大沙門，常作如是說。講了馬上證果，證初果阿羅漢，舍利弗馬上證果，證果之後，回到那個地方，這個目犍連看到舍利弗怎麼這麼法喜，問：你爲何今天這麼歡喜。(舍利弗答：)我在路上遇到馬勝比丘，他說釋迦世尊跟他講因緣法。目犍連也是證果，這叫做目犍連。目犍連出世在印度，有名、有姓、有父親、有母親。先講目犍連，現在再來講地藏王菩薩，因爲這兩個大家都分不清楚，到七月十五就將目犍連當作地藏王菩薩，將地藏王菩薩當作目犍連，搞不清楚，電影一演，又不曉得它在講什麼了。現在再來講地藏王菩薩的來曆：釋迦牟尼佛成道之後，受到忉利天子的邀請，有人說是佛的父親，因爲諸佛示現七天母親一定要往生，因爲諸佛不忍心看母親。。。，因爲出家她會舍不得，所以諸佛有固定一個規律，佛若出世，佛的母親一定要生天，佛母一定活不超過七天，一定要死，所以佛祖就上升忉利天，爲母說法，他母親也是根機很利，馬上就證果，之後就集分身百千萬億的地藏王菩薩來集會，交代他，說：在他滅度之後，彌勒佛出世以前全都要靠地藏王菩薩，因爲佛入涅槃之後就無依無靠，這些末法的弟子，佛不在世不怕因果，不守戒規，接著亂來，胡作非爲，绮語種種，全都要靠地藏王菩薩，到彌勒佛出世以前，這個重擔全都落在地藏王菩薩，這個就是根據經典，佛所說的《地藏菩薩本願經》。現在再來講九華山的這個地藏王菩薩，這是活到九十九歲，這是示現，是韓國人，是韓國的新羅國，新羅國是現在韓國的漢城(首爾)，所以地藏王菩薩是住在。。。，當時一千叁百年前，他是在韓國現在的漢城，這個小孩子從小就喜歡安靜，貌相長得不是很莊嚴，他喜歡安靜，所以他要找一個很安靜的地方，就帶了一只白犬，從韓國一直走、走、走。。。，坐船渡過河，一直來到中國之後，船放著，開始一直沿路一直走，走到九華山，開始在那裏靜坐七十五年，有得吃，吃水果，沒得吃，吃土，吃泥沙，不曾攀緣，之後這個闵公才布施一塊地給他，他說：我向你化緣一件袈裟(地)。那個闵公很慷慨，好啊!一件袈裟可以。地藏王菩薩的袈裟就脫下來，向空中抛出去，抛出去的時候陽光遮到的地方，有的人說袈裟遮住整個九華山，這樣講是不對的，他是抛到空中時，它(袈裟)會脹大，他神通廣大，然後陽光遮到的地方全部都是屬于他的地方，這就是地藏王菩薩示現是韓國人，他二十四歲就思維要修行，牽一只狗坐船來到中國，到中國之後一直走，船放著，牽一只狗一直走，來到九華山那裏，一坐就是七十五年，到今天他是肉身不壞的，所以人家看他的行爲，當然這後面會談到，這個是示現的地藏王菩薩。這個要先弄清楚，你不要說談到地藏王菩薩就我全都知道，我告訴你，你都不曉得，你都搞不清楚他在講什麼，一定要先弄得很清楚，我們才知道他的偉大是什麼，到底他是在講什麼，不要想說在看：這很簡單。。。，一個多鍾頭都讀完了，讀完了你不曉得在講什麼，到底是示現的，到底是神通的，或者目犍連什麼，都搞不清楚，這樣不可以，當一個佛教徒，我看也沒幾個清楚，因爲他根本不曉得嘛！還會跟人家爭辯：“我跟你講目犍連就是地藏王菩薩”，我跟你說那兩個人不同。聽不懂，爭得臉紅脖子粗，不同就是不同，老是要說他相同。
這本經因爲是很普遍性，第一點要先了解普遍性，但是大家對他的了解卻不清楚，而且對他的來曆，也缺乏一些資訊，所以聽到的都是道聽途說，若有聽人家在講的時候，整本《地藏經》看人家在演講，那麼大部，不要了！不要了！我會誦就好了，所以變成好像懂，但是其實並不懂，看經你要懂得它的根本精神才有用，你光看文字沒有用，普遍性。大家都知道《地藏菩薩本願經》，那麼這本經就是佛上升忉利天爲母說法，因爲他出世之後他母親就往生，七天就往生，這是諸佛的規矩，然後留下父親，留下父親以後，就父親第一個受五戒，五戒，表一切法的根本，釋迦牟尼佛授五戒，第一個就是跟他爸爸授五戒，佛的父親受五戒，所以五戒是一切佛之父，就是說五戒出生一切諸佛，你若想要成佛，你就一定要持五戒，連他的父親都有表法的，五戒就是對他父親授的，五戒都有一個表法的，我們一般人看不懂，佛爲他父親授五戒，受五戒，我也有受五戒，可是含義很深，上升忉利天爲母說法，當然這是爲了孝，爲了孝順，所謂這個四大菩薩，大願地藏王菩薩，大悲觀世音菩薩，大智文殊師利菩薩，再來就大行普賢菩薩，這四大菩薩第一個要學的就是地藏王菩薩，我們光是看到這個名字，我們就知道這是一切的根本，地，地是代表什麼，第一，天地萬物若沒有地，你看它要如何增長，我們若沒有地，要如何走路，我們若沒有地，要怎樣耕作，我們若沒有地，要怎樣蓋樓房，我們若沒有這個地，要怎樣活，要睡在哪裏，要在哪裏喝水，我坐飛機，飛一飛，你難道不用再飛下來，不然你要停在哪裏，這樣我們就知道地表示一切的根本，地藏王菩薩這第一個字就是告訴你一切的根本，就是像大地，地藏王菩薩叫做一切根本的模範，我們都要學地藏王菩薩的這個模範，地就是一切的根本，《地藏菩薩本願經》以孝爲出名，所以《地藏菩薩本願經》就是我們佛教的一本孝經，我們儒家也是講孝順，孝順父母，孝順師長，在我們儒家的思想來講我們也是講孝道，比如儒家說：有酒食先生馔，有事弟子服其勞。有酒食先生馔就是說若有好的東西先供養我的老師。有事弟子服其勞，若有什麼事情我們盡量幫忙師父，幫忙我們的師長。所以說連儒家的思想也是教我們要孝順。那麼這個“孝”，一般的人大部分都是認爲讓母親吃好的，讓父親吃好一點的，我們就認爲這樣叫做孝順，事實不然，在《地藏菩薩本願經》是讓父母親得以超度，那才是根本的孝順，可以離苦得樂，這個才能稱得上真正的孝順，我們只用好的東西讓我們的父親母親吃，這樣只是。。。，比如說我們家裏養一只狗，我們若養一只畜生，我們也是拿很好的給它吃，這樣養父母親跟養畜生有什麼不同，沒有什麼不同，對不對？所以我們不是說只用很好的給父母親吃，這樣我們就可以稱作孝順，不可以，要平時可以讓他離苦得樂，平時讓他有正知正見，平時要恭敬，要虔誠，要孝順，最究竟之處要叫他念佛，叫他念佛離開這個痛苦的六道輪回，這才可以稱他是一個孝子，如果說我每天准備很好的東西給他吃，吃到後來他也是要死，就是這樣而已，這樣怎麼能稱爲孝順呢？所以地藏王菩薩他母親在世時邪見，毀謗叁寶，墮地獄的時候，地藏王菩薩就利用齋僧的功德超度他母親，應時，那天不只他母親得度，全都受益，同一天的地獄，餓鬼種種，同時超度，所以他到地獄去，獄吏說：你母親已經上生天界叁天了。所以地藏王菩薩才安心。那麼孝，一定後面多加一個順字，我們說孝，孝養父母，順呢？要順從師長，順從父母親，順，人家說順即是孝，我們成天忤逆父親、師父，這樣怎麼辦？要跟人家講什麼修行，師父講一句，頂十幾句，這樣他怎麼修得了行，這個人保證沒辦法修行，爲什麼呢？孝道他做不到，順從恩師都做不到他要怎樣成就佛道？他連當一個世間人都不夠資格，他怎麼能夠成就佛道呢？所以地藏王菩薩他就是孝順，所以我們對我們的父親，對自己的恩師、師長，全都要孝順，這是根本。所以四大菩薩，地藏王菩薩是第一個，我們一定要了解的。
那麼要講這本經，我們光是看前面你就知道這本經非常的重要，是不可思議的，諸位！【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩，皆來集會，】啊！嚇死人！你看哪一本經有集合十方無量的世界，一切諸佛全都集合，你去看哪一本經有這樣寫，你若看到《彌陀經》也是周利磐陀伽，難陀，阿難陀，集合他的徒弟，文殊師利菩薩，你若看到《金剛經》，咦！就須菩提是當機者，你若看到《圓覺經》最多也是菩薩，《楞嚴經》則是佛的弟子，《華嚴經》，一切山神、地神、什麼神集合，你可曾看過十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，皆來集會，集一切的諸佛都來集會忉利天，贊歎釋迦牟尼佛，你稍微想想看，爲什麼要集合一切的諸佛，簡單講一切諸佛都知道什麼是根本，所以來贊歎釋迦牟尼佛，順便來構成這部《地藏菩薩本願經》的緣起，這多麼的偉大，一看到經典就知道集合十方諸佛，…
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