地藏本愿经讲记

　　1995.2.18

　　高雄文殊讲堂

　　(合掌三称)

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　 今天是1995年，民国八十四年国历二月十八，我们要来开讲《地藏菩萨本愿经》，有的人在问这本经要讲多久，我说：也不晓得，因为我又不想出去，早出去是早辛苦，讲慢一点是比较轻松，因为每个地方都在邀请，我们资料准备好，讲得精彩，让大家普遍能了解《地藏经》的本义。有的人看《地藏经》：啊！师父!这本经很简单。错了！这本经很困难。为什么说很困难呢？因为很不容易做到，说很简单是文字看得懂，要做到是很不简单，这本经是很普遍，每一个佛教徒都知道这部《地藏菩萨本愿经》，不过它的根本精神没有几个人知道，《地藏经》的根本的精神，只知道它是一本孝经，就是地藏王菩萨过去孝顺他母亲的这个缘起，有的人将目犍连跟地藏王菩萨都分不清楚，也将九华山的地藏王菩萨，跟经典记载的地藏王菩萨都分不清楚。这要简单稍微分析一下：目犍连是佛的弟子，跟舍利弗一开始是外道，后来舍利弗看到马胜比丘在路上走，舍利弗一看，从内心很钦佩，说：这是什么老师教出来的学生这么棒，这么有威仪，他的师父更加不用说。就问：你的上人是什么人，你依谁为师？他说：我依释迦牟尼佛世尊为师。他曾跟你讲什么法吗？因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，我佛大沙门，常作如是说。讲了马上证果，证初果阿罗汉，舍利弗马上证果，证果之后，回到那个地方，这个目犍连看到舍利弗怎么这么法喜，问：你为何今天这么欢喜。(舍利弗答：)我在路上遇到马胜比丘，他说释迦世尊跟他讲因缘法。目犍连也是证果，这叫做目犍连。目犍连出世在印度，有名、有姓、有父亲、有母亲。先讲目犍连，现在再来讲地藏王菩萨，因为这两个大家都分不清楚，到七月十五就将目犍连当作地藏王菩萨，将地藏王菩萨当作目犍连，搞不清楚，电影一演，又不晓得它在讲什么了。现在再来讲地藏王菩萨的来历：释迦牟尼佛成道之后，受到忉利天子的邀请，有人说是佛的父亲，因为诸佛示现七天母亲一定要往生，因为诸佛不忍心看母亲。。。，因为出家她会舍不得，所以诸佛有固定一个规律，佛若出世，佛的母亲一定要生天，佛母一定活不超过七天，一定要死，所以佛祖就上升忉利天，为母说法，他母亲也是根机很利，马上就证果，之后就集分身百千万亿的地藏王菩萨来集会，交代他，说：在他灭度之后，弥勒佛出世以前全都要靠地藏王菩萨，因为佛入涅槃之后就无依无靠，这些末法的弟子，佛不在世不怕因果，不守戒规，接着乱来，胡作非为，绮语种种，全都要靠地藏王菩萨，到弥勒佛出世以前，这个重担全都落在地藏王菩萨，这个就是根据经典，佛所说的《地藏菩萨本愿经》。现在再来讲九华山的这个地藏王菩萨，这是活到九十九岁，这是示现，是韩国人，是韩国的新罗国，新罗国是现在韩国的汉城(首尔)，所以地藏王菩萨是住在。。。，当时一千三百年前，他是在韩国现在的汉城，这个小孩子从小就喜欢安静，貌相长得不是很庄严，他喜欢安静，所以他要找一个很安静的地方，就带了一只白犬，从韩国一直走、走、走。。。，坐船渡过河，一直来到中国之后，船放着，开始一直沿路一直走，走到九华山，开始在那里静坐七十五年，有得吃，吃水果，没得吃，吃土，吃泥沙，不曾攀缘，之后这个闵公才布施一块地给他，他说：我向你化缘一件袈裟(地)。那个闵公很慷慨，好啊!一件袈裟可以。地藏王菩萨的袈裟就脱下来，向空中抛出去，抛出去的时候阳光遮到的地方，有的人说袈裟遮住整个九华山，这样讲是不对的，他是抛到空中时，它(袈裟)会胀大，他神通广大，然后阳光遮到的地方全部都是属于他的地方，这就是地藏王菩萨示现是韩国人，他二十四岁就思维要修行，牵一只狗坐船来到中国，到中国之后一直走，船放着，牵一只狗一直走，来到九华山那里，一坐就是七十五年，到今天他是肉身不坏的，所以人家看他的行为，当然这后面会谈到，这个是示现的地藏王菩萨。这个要先弄清楚，你不要说谈到地藏王菩萨就我全都知道，我告诉你，你都不晓得，你都搞不清楚他在讲什么，一定要先弄得很清楚，我们才知道他的伟大是什么，到底他是在讲什么，不要想说在看：这很简单。。。，一个多钟头都读完了，读完了你不晓得在讲什么，到底是示现的，到底是神通的，或者目犍连什么，都搞不清楚，这样不可以，当一个佛教徒，我看也没几个清楚，因为他根本不晓得嘛！还会跟人家争辩：“我跟你讲目犍连就是地藏王菩萨”，我跟你说那两个人不同。听不懂，争得脸红脖子粗，不同就是不同，老是要说他相同。

　　 这本经因为是很普遍性，第一点要先了解普遍性，但是大家对他的了解却不清楚，而且对他的来历，也缺乏一些资讯，所以听到的都是道听途说，若有听人家在讲的时候，整本《地藏经》看人家在演讲，那么大部，不要了！不要了！我会诵就好了，所以变成好像懂，但是其实并不懂，看经你要懂得它的根本精神才有用，你光看文字没有用，普遍性。大家都知道《地藏菩萨本愿经》，那么这本经就是佛上升忉利天为母说法，因为他出世之后他母亲就往生，七天就往生，这是诸佛的规矩，然后留下父亲，留下父亲以后，就父亲第一个受五戒，五戒，表一切法的根本，释迦牟尼佛授五戒，第一个就是跟他爸爸授五戒，佛的父亲受五戒，所以五戒是一切佛之父，就是说五戒出生一切诸佛，你若想要成佛，你就一定要持五戒，连他的父亲都有表法的，五戒就是对他父亲授的，五戒都有一个表法的，我们一般人看不懂，佛为他父亲授五戒，受五戒，我也有受五戒，可是含义很深，上升忉利天为母说法，当然这是为了孝，为了孝顺，所谓这个四大菩萨，大愿地藏王菩萨，大悲观世音菩萨，大智文殊师利菩萨，再来就大行普贤菩萨，这四大菩萨第一个要学的就是地藏王菩萨，我们光是看到这个名字，我们就知道这是一切的根本，地，地是代表什么，第一，天地万物若没有地，你看它要如何增长，我们若没有地，要如何走路，我们若没有地，要怎样耕作，我们若没有地，要怎样盖楼房，我们若没有这个地，要怎样活，要睡在哪里，要在哪里喝水，我坐飞机，飞一飞，你难道不用再飞下来，不然你要停在哪里，这样我们就知道地表示一切的根本，地藏王菩萨这第一个字就是告诉你一切的根本，就是像大地，地藏王菩萨叫做一切根本的模范，我们都要学地藏王菩萨的这个模范，地就是一切的根本，《地藏菩萨本愿经》以孝为出名，所以《地藏菩萨本愿经》就是我们佛教的一本孝经，我们儒家也是讲孝顺，孝顺父母，孝顺师长，在我们儒家的思想来讲我们也是讲孝道，比如儒家说：有酒食先生馔，有事弟子服其劳。有酒食先生馔就是说若有好的东西先供养我的老师。有事弟子服其劳，若有什么事情我们尽量帮忙师父，帮忙我们的师长。所以说连儒家的思想也是教我们要孝顺。那么这个“孝”，一般的人大部分都是认为让母亲吃好的，让父亲吃好一点的，我们就认为这样叫做孝顺，事实不然，在《地藏菩萨本愿经》是让父母亲得以超度，那才是根本的孝顺，可以离苦得乐，这个才能称得上真正的孝顺，我们只用好的东西让我们的父亲母亲吃，这样只是。。。，比如说我们家里养一只狗，我们若养一只畜生，我们也是拿很好的给它吃，这样养父母亲跟养畜生有什么不同，没有什么不同，对不对？所以我们不是说只用很好的给父母亲吃，这样我们就可以称作孝顺，不可以，要平时可以让他离苦得乐，平时让他有正知正见，平时要恭敬，要虔诚，要孝顺，最究竟之处要叫他念佛，叫他念佛离开这个痛苦的六道轮回，这才可以称他是一个孝子，如果说我每天准备很好的东西给他吃，吃到后来他也是要死，就是这样而已，这样怎么能称为孝顺呢？所以地藏王菩萨他母亲在世时邪见，毁谤三宝，堕地狱的时候，地藏王菩萨就利用斋僧的功德超度他母亲，应时，那天不只他母亲得度，全都受益，同一天的地狱，饿鬼种种，同时超度，所以他到地狱去，狱吏说：你母亲已经上生天界三天了。所以地藏王菩萨才安心。那么孝，一定后面多加一个顺字，我们说孝，孝养父母，顺呢？要顺从师长，顺从父母亲，顺，人家说顺即是孝，我们成天忤逆父亲、师父，这样怎么办？要跟人家讲什么修行，师父讲一句，顶十几句，这样他怎么修得了行，这个人保证没办法修行，为什么呢？孝道他做不到，顺从恩师都做不到他要怎样成就佛道？他连当一个世间人都不够资格，他怎么能够成就佛道呢？所以地藏王菩萨他就是孝顺，所以我们对我们的父亲，对自己的恩师、师长，全都要孝顺，这是根本。所以四大菩萨，地藏王菩萨是第一个，我们一定要了解的。

　　 那么要讲这本经，我们光是看前面你就知道这本经非常的重要，是不可思议的，诸位！【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会，】啊！吓死人！你看哪一本经有集合十方无量的世界，一切诸佛全都集合，你去看哪一本经有这样写，你若看到《弥陀经》也是周利磐陀伽，难陀，阿难陀，集合他的徒弟，文殊师利菩萨，你若看到《金刚经》，咦！就须菩提是当机者，你若看到《圆觉经》最多也是菩萨，《楞严经》则是佛的弟子，《华严经》，一切山神、地神、什么神集合，你可曾看过十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，皆来集会，集一切的诸佛都来集会忉利天，赞叹释迦牟尼佛，你稍微想想看，为什么要集合一切的诸佛，简单讲一切诸佛都知道什么是根本，所以来赞叹释迦牟尼佛，顺便来构成这部《地藏菩萨本愿经》的缘起，这多么的伟大，一看到经典就知道集合十方诸佛，…

《地藏本愿经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…