..續本文上一頁下就是：法塵。離所緣之法塵，無形就是：意根也無形狀，意根本來就無有形狀，能生這個識心，那麼，這個識將何用？沒有五塵的影像，你的識心沒有用啊！
[此約根塵存亡破。故呼阿難，而告之曰：若謂意識，]第六意識心，單單是由第七意識的意根所生的，[單因意根所生者，然汝意根之中，必有所思之法塵，方可發明汝能思之意根，]要有根，一定要有塵嘛，第七意識的意根，一定借重前五塵落下來的影像，有能、有所。所以，[以塵存則根存也；]以所緣之塵存在，才有能緣之根存在，這是一定的道理。如果沒有現前所思的，前五塵落下來的法塵，[若無現前所思之法塵，則能思之意根，亦無所生，是塵亡則根亡也。]所緣的塵亡，當然沒有能緣的根了。[離緣無形者：]離所緣的法塵，意根是無形的。[以意根離卻所緣法塵，根亦無形可得，雲何而能生識耶？若是根塵雙泯，識將何用？]
經文，[又汝識心，與諸思量，兼了別性，爲同爲異？同意即意，雲何所生？異意不同，應無所識。若無所識，雲何意生？若有所識，雲何識意？唯同與異，二性無成，界雲何立？]
你要全神貫注，研讀《楞嚴經》就是這樣子，你不是要聽深的嗎？夠味、夠勁的嗎？這個就是夠味、夠勁！要注意聽！又汝識心，現在你的意識之心，就是你的第六意識心，跟第七意識的諸思量，因爲第七意識是恒審思量，有種種思量的功能。兼了別性，因爲第六意識跟第七意識統統有了別性，爲同爲異？意思就是：第六意識的了別性，跟第七意識的了別性，是同樣還是不同？
這幾個字再解釋一遍：又汝識心，與諸思量，兼了別性，爲同爲異？現在又你的識心，這是指第六意識；與諸思量，諸思量就是第七意識。好！又你的第六意識的意識心，與諸思量意識——第七意識的恒審思量，有種種的思量功能。簡單講就是：第六意識的識心跟第七意識的思量，兼有了別性，同樣都是有能了別之性質，我現在請問你，到底第六意識跟第七意識是同？還是不同？
同意即意，雲何所生？識心，如果這個第六意識的意識心，跟第七意識的意根這個識心是同的話，站在第六意識如果同于第七意識，同[意]就是意根，所以，[同意]就是：第六意識的識心，如果是相同于第七意識的意根，[即意]，那就是意根了，怎麼可以分第六、第七？同意即意，第六意識同于第七意根，那麼就是意根了，不能分六、七。雲何所生？又怎麼可以說：第六意識心是爲第七意識的意根所産生出來的意識心呢？不可以這樣講。同意即意，第六意識同于意根，它就是意根，又怎能說意識心是意根所生的？因爲是相同嘛，不可以講意根生意識心。
異意不同，應無所識，如果異于意根而不同，那麼，應無所識，因爲意根是能了別之識，不同于意根，那就無所識了，就是無知之塵。第六意識、第七意識，我們知道都有了別的作用，如果第六意識的識心不同于意根所生，那麼，第六意識就是變成無知之塵，應無所識。
若無所識，雲何意生？如果果真是無所識，那麼，則不是意根同類的。既不是意根同類的，意根生意，意根生出一個無所識，它根本就不同類，雲何意生？怎麼可以講第六意識的識心是第七意識的識心所生的？如果說不同，上面講的：如果是爲異，如果第六意識心不同于第七意識，那麼，它叫做異類，第七意識是有知、能了別，第六意識是異類，異類就是無知之塵。如果是無所識，無所識就變成無知之塵，那麼，無知之塵就不是意根同類，怎麼可以講說第六意識的意識心是第七意識所産生的？因爲變成有了別生出一個無、無知之塵。
若有所識，雲何識意？如果二者——就是第六意識若有所識，如果第六意識跟第七意識統統有了別作用，識就是了別作用，這個[識]不是意識心的識——均有了別作用；雲何識、意？如何來分別，[識]是指第六意識心，[意]是指第七意識的意根心。如果二種——第六意識、第七意識，都有分別作用、了別作用，那我們又如何有能力來分別什麼是第六意識的識心？什麼是第七意識的意根心？因爲第六意識有了別性，第七意識意根也有了別性啊。
唯同與異，二性無成，界雲何立？到底第六意識是同還是異？二性無成，爲什麼？能生、所生均不成，如果第六意識的識心，是由第七意識的能生，那麼，能生就是同一個，由意根所生當然就是意。能生所生，是不是？那麼現在同跟異，異就是無所知之塵了。所以，這個同跟異，二性無成，同性也不對，同性，意就是意根；異性也不對，異性就變成由有知的生出一個無所識的無知之塵，二性無成，二性就是同或異都不能成立，都沒有辦法成立，根是意根之性，識是意識之性，二性無所成立。此意識之界由意根來立界，怎麼能夠成立呢？所以，是則以意根，爲生識之界，非也。
再解釋一遍：看經文，又汝意識之第六意識心，現在要討論你第六意識的識心，跟第七意識的恒審思量，這二個統統有了別作用。爲同爲異？第六意識跟第七意識到底是相同還是不同？這個識心如果同于意根的識心所生的，那麼，即意，就是意根了，何必要多列出一個第六意識心呢？雲何所生？爲什麼說識心是意根所生呢？意根所生就是意啊，爲什麼還立一個第六意識的識心呢？雲何所生？怎麼可以說意識心是意根所生的呢？異意不同，如果這個意識心不同于意根，叫做異意，意識心不同于意根，不同的話，應無所識，不同就是不同類了，不同類當然就是無知，意根是有知嘛，不同類就是無知。如果無所知、無所識，當然就不是意根的同類了，雲何意生呢？怎麼可以講：第六意識是由第七意識的意根所生呢？若有所識，如果二者都有所了別作用，第六意識、第七意識都有了別作用，雲何識、意，那麼，雲何來分辨，什麼是第六意識的了別性和第七意識的意根的了別性呢？唯同與異，二性無成，第七意識的意根性、第六意識的識心，都無所成，那麼，這個意根所産生出來的意識界，雲何成立？所以，意根來生這個識界是不對的。
我已經很努力了，很努力了，很少人講經說法一而再、再而叁這樣子，怕你聽不懂，所以，我要准備，很辛苦的准備，不是爲我個人，我已經通達了，不需要准備了。那通達爲什麼要准備呢？就是爲大衆而准備，我怎麼樣來講，讓你們這些上根利智的人才聽得懂？要不然這沒辦法了！
底下，看注解，[此約根識同異破。識心指意識；思量指意根，即第七識，恒審思量，爲意所依之根。兼、同也。破雲：又汝意識之心，與諸思量之意根，同爲能了別性，且道根識，爲同耶？爲異耶？同意即意四句，意指意根，若識心同于意根，則識心即是意根，雲何識心，又爲意根所生？若識心異于意根，而不同者，則定同無知之塵；既是同塵，應無所識，若果無所識知，則非意根同類，雲何名爲意生之識？若有所識知，則識心與意根，同爲了別性，雲何可分此是意識之了別性耶？此是意根之了別性耶？]
[唯同與異，二性無成者：承上結雲：唯同與異，根識二性，悉皆無成。]第六意識的識性、第七意識的意根性，都不存在。[何以故？若同意根，則識即是意，根識唯一，二性無成；若異意根，則不名識，根識二性亦複無成。則此意識之界，雲何可說從根而立耶？是則以意根，爲生識之界者，非也。]
[未二 破因法生]
經文，[若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，香法、味法、及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。]
解釋一下：如果第六意識心，爲單從因外面的法塵所生，不必借重于內在的意根，那麼，世間諸法不離外面的五塵實法；外面的五塵實法，你看看，汝觀色法，以及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀悉皆分明。這個眼根對色塵清清楚楚；耳根對聲塵清清楚楚；以對五根，就是用眼根等等來對這個色、聲、香、味、觸的五塵，非意所攝，都不是意根所攝，非意根所緣的法塵。
[首句法字，指內法塵，余六個法字，皆指五塵實法。若謂意識，單從法塵所生者，然而世間所有諸法，不離色、聲、香、味、觸五塵，今汝且觀，色等諸法，悉有相狀分明，以對眼等五根，均非意根所攝之法。意根所緣法塵，乃前五塵落卸影子，]外面的[五塵之法，決不能入于意根。]意根只緣內的法塵，所以叫做五塵之法，決不能入于意根。
經文，[汝識決定，依于法生，汝今谛觀，法法何狀？]
如果說你這個識心，決定是依于法塵而生的，法塵就是心中的影像，那麼，汝今谛觀，既有所生，就必有能生；既有所生，就一定要有形狀，那麼，第一個[法]是法塵，第二個[法]是五塵。你在法塵當中所見到的五塵落下來的影像的法塵，到底法法何狀呢？爲什麼？全無自體性，空無自性，是借重于五塵落下來的影像，那是影像啊，沒有實體性。解釋一遍：如果此識決定依于法塵而生，那麼，既有所生就一定有所形狀；很可惜，意識心所緣的確實只是影像，那麼，法塵當中，你所現出來的五塵的法塵，到底是什麼？法法何狀呢？爲什麼？全體無自性，空無自性。
[上二句牒定。若汝識心，決定依于法塵生者，既有所生，必有形狀。汝現今谛實觀察，法塵之法，畢竟作何形狀？上一法字，別指法塵，下一法字，同上五塵之法，此破內無自體也。]意思就是：你看到的那個法塵，其實是外在落下來的，只是影像而已。諸位！所有影像就會變成一種觀念跟回憶，回憶就會變成有過去、現在、還有未來的想像，落下來的觀念就著以爲實，有觀念，就有種種的理想、想像、執著，執著以後，就變成一種自尊跟優越，剛強難化。所以，執著那個法塵，法塵如果由執、我執來包裝、還有法執來包裝，那個法、法塵，就是那個觀念，是沒辦法破的！
每一個人都很想保護自己，每個人的講話就一定會講一半。所以，全世界的人，沒有一個人沒有說過謊，爲什麼？因爲他要保護自己；也…
《大佛頂首楞嚴經講義 十八界本如來藏 妙真如性 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…